Духи-помощники. Животные Силы

У каждого шамана, от Австралии до Сибири, есть свои духи помощники, мистические союзники и силы ему покровительствующие. Классификация духов-помощников сложна и разнообразна. В разных традициях и культурах, она разная. Тем не менее, сущности, помогающие шаманам, есть везде.

Путешествуя по мирам, шаман встречает на своем пути злых и добрых существ, благожелательных и зловредных духов. С некоторыми из них он вступает во взаимовыгодные отношения, а некоторые помогают безвозмездно, некоторые стремятся навредить или воспользоваться силой шамана, а некоторые делятся своей силой и умениями. Умение общаться с миром духов приходит с опытом. По началу, рекомендуется ни с кем не вступать в общение, пока не разберетесь, что к чему, и ни в коем случае нельзя брать, ни у кого ничего, и не приносить ничего с собой из путешествий. Необходимо понимать, что камлание и визуализации – это не просто игра, это способ общения со своим собственным подсознанием и что-то еще, чему нет названия, что связывает нас с альтернативными реальностями. Символы и фигуры, встречи и события, происходящие во время камлания, несут значительную информационную нагрузку, влияющую на события обычной жизни, на здоровье и т.д. Действовать необходимо осторожно и экологично, соблюдая меры безопасности.

Одним из лучших методов защиты в путешествиях, является использование духа-помощника или проводника.

В Австралии, Северной Америке, Океании и др., преобладают животные формы духов-помощников и духов-покровителей. В Северной Азии – это в большинстве случаев антропоморфные духи предков и умерших шаманов, способные принимать облик животного. Это может быть и т.н. «дух куста» в Западной Африке, кактус, кузнечик, ящерица или нагваль в Центральной Америке и Мексике и многое другое (241).

Духи-помощники играют существенную роль в начале шаманского сеанса, то есть в подготовке шаманских путешествий. Обычно их присутствие проявляется в имитации шаманом криков или поведения своего духа-помощника.

У нанайцев, в духов-помощников превращаются даже черви, «съедающие» обычное тело шамана, во время его болезни. Их представляют в образе змей. Часть сверхъестественных помощников шаман получает в наследство от своего предшественника в роду. У нанайских шаманов, самым первым духом-помощником был дух эдехэ, приходивший к шаману «через родство». Так, у шамана Моло Онинка из села Дада (188) первым таким духом был дух-подросток по имени Упа, никогда не оставлявший его. Это была девочка лет 11–12. О ней Моло говорил: «Болтунья. Во многих местах бывает. Все видит. Приходит - говорит, рассказывает, что узнала, видела. Устанет - всегда спит у меня подмышкой, тепло делается. Это мое сердечко, первая кровь моей матери перед моим рождением, это дух эдехэ. Я всю жизнь с ним. Есть еще у меня два духа-девочки и два мальчика, но первый - дух эдехэ Упа».

Гольды (нанайцы) проводят четкое различие между духом-покровителем айями, который выбирает шамана, и подчиненными ему духами-помощниками сивен, которых сам айями передает шаману. У каждого шамана всегда несколько ближайших духов-помощников. Они появляются в период его становления.

У Моло главными духами аями были полученные по линии отца: Энин Мама - его «мать», затем его «отец» Алха Ама или Одзял Мапа. Одзял - название рода. Этого духа Моло получил по линии матери. Некоторые духи к нему пришли от матери отца: пэргэликтэ пиктэ, гирмэнди талианди и др. Все эти духи помогали Моло в камланиях много лет. Другие духи сивен, защитники и помощники Моло имели облик различных животных. Во время камланий, следуя вместе с ним, они постоянно преображались в духов различного вида, смотря по обстоятельствам (например, если нужно было, преследуя черта, идти в воду, становились водяными чудовищами, если нужно было пролезать в расщелины скал, становились червями или змеями и т.п.).

В начале камлания шаман первым зовет своего самого старшего духа-помощника. Как говорят нанайцы, «своего генерала, который им командует». Например, шаман Акиану Онинка из Найхина звал духа своего деда, после этого - «отцов», «матерей», «сыновей», «дочерей», «сестер», «братьев», «мужей», «жен». Моло Онинка, начиная камлание, помимо «матерей» и «отцов» звал духа эдехэ Упа, называя ее «дочкой»; он говорил, что она дочь небесного бога Хото (188).

Небезынтересно, что традиция звать своих родственников во время камланий присутствует не только у нганасан, нанайцев, но и у других североазиатских народов. У бурятов, например, существуют предания о том, что в древние времена шаманы получали свое утха (божественное шаманское право) непосредственно от небесных духов. И только в наши дни, они уже получают его исключительно от своих предков (217). Очевидно дело здесь в том, что шаманы терминами родства называли не только духов. Подобным образом, во время камлания, шаман относится и к своему пациенту, называя его дочкой или сыном, сестрой или братом. Скорее всего, дело в том, что в данном случае, проявляется древняя фольклорная традиция (в сказках, сказаниях, преданиях, песнях и т.п.), в которой все предметы, даже неодушевленные, считаются родственниками. У нганасан, например, все явления считаются порождением Матери Земли, Матери Солнца, Матери Огня, Матери Воды, Матери Дерева (188). Почитались также родовые и семейные покровители — в виде камней, скал, деревьев, фигур животных или человека.

Животное-помощник бурятских шаманов называется хубилган, что можно перевести как «метаморфоза» (от хубилху — «изменяться», «приобретать иную форму»). Иными словами, животное-помощник не только позволяет шаману перевоплощаться, но и является в некотором смысле его «двойником», субличностью, одной из душ шамана, «душою в облике животного» или, точнее, «душою-жизнью». Шаман сражается в облике животного, и если его животное погибнет в схватке, то шаман сильно слабеет и может даже умереть.

Количество духов, «принадлежащих» шаману, зависит от его «силы». У великих шаманов их много, а у слабых — лишь несколько (148).

У амазонских шаманов племени шипибо-конибо, духи-помощники представляют из себя мифических существ и различных животных. Считается, что наиболее сильные шаманы владеют животными силы в виде пресмыкающихся и насекомых (92). У шорских шаманов, как и у кумандинских, для поездки к Улъгену и Эрлику используются разные «кони». В качестве ездовых животных служат также мифические птицы, сверхъестественное существо Таилык, похожее на горностая, щука и налим.

Часть духов-помощников охраняет своего хозяина во время камлания, часть ведет разведку и поиски души, похищенной у больного, а часть служит транспортным средством: везет шамана, несет жертву духам и найденную душу и т.д (4).

У многих народов, духи-помощники не являются привилегией только шаманов. У нанайцев и ульчей, небольшого народца нижнего Амура в районе Хабаровского края, даже простые охотники, специально для охоты имеют особых духов-помощников маси, а фигурки духа адау маси, помогают им в рыболовстве. Если охотник большой мастер в своем деле, его заслуги не только окружающие, но и он сам обычно приписывают духу-помощнику. Заботливые охотники носят на шее маленькую фигурку своего духа-помощника. Они особенно тщательно ухаживают за фигуркой, делают ей медвежью шубку, кормят блюдом моси из рыбьей кожи, рыбой и т.п. Такие фигурки берегут и стараются никому не показывать. Каждый охотник стремится, чтобы его духа-помощника унаследовал сын, поэтому перед смертью фигурке духа диулин (маси) связывают ноги, чтобы он не ушел из дома (11, 73).

Домашний дух маси (нан. диулин) следит за порядком в доме, за поведением его обитателей: если они ведут себя плохо, особенно хозяин, то, как говорят ульчи, в наказание дух маси разрешает злым духам забрать к себе душу хозяина или его детей - так объясняют болезни. Домашних охранителей маси (диулин) регулярно кормят перед весенней охотой и перед соболиным промыслом, а также всякий раз, когда возвращаются с того или иного удачного промысла.

Кормят непременно мясом осетра, сазана, калуги, ленка, а также кашей. Нанайцы и ульчи любят, почитают и берегут этих домашних охранителей, старики всегда оставляли их своим сыновьям, наследовавшим дом.

Впервые о том, что у какого-либо человека появился дух-помощник, ему сообщает шаман во время его болезни или камлания. Этот дух приходит с неба, с того места, где имеется пушнина. Поэтому дух всегда знает хорошие места в тайге и сообщает о них охотнику во сне (188).

Так или иначе, подобные взаимоотношения с животными силы и умершими «родственниками» шаманов, колдунов, знахарей и др., практикуются во многих местах земного шара. Души умерших родственников, других шаманов и просто людей, играют существенную роль в шаманских инициациях не только в Сибири. Подобные связи широко прослеживаются в североамериканском шаманизме, в Австралии и др. Желающие стать знахарями, спят вблизи гробов великих знахарей или даже просто на кладбищах. Этот обычай наблюдался не только у примитивных народов, но и в развитых, сложных культурах: у кельтов, в левотантрических школах и даже у греков (24 153),. В поисках животных-покровителей, будущие шаманы отправляются в пустыню, джунгли, горы и т.д., выдерживают труднейшие испытания, лишения и пытки.

В Южной Америке достаточно распространен обычай получать знания и силу непосредственно от умерших родственников или шаманов (237). «Шаманов бороро, принадлежат ли они к классу ароэттаварааре или к классу бари, выбирает душа умершего или дух. В случае ароэттаварааре откровение происходит следующим образом: избранный прогуливается по лесу и вдруг видит птицу, которая садится рядом с ним, ее можно достать рукой, — но сразу исчезает. Стаи попугаев слетаются к нему и исчезают, как по волшебству. Будущий шаман возвращается домой, судорожно подергиваясь и бормоча непонятные слова. Его тело распространяет запах гнили и запах руку. Вдруг от порыва ветра он теряет равновесие и падает, как убитый. В этот момент он стал вместилищем для духа, который говорит его устами, и с этого момента он – шаман» (241).

У апинаев шаманы назначаются душой родственника, который сводит их с духами, а духи уже передают ему шаманские знания и техники. В других племенах шаманами становятся после спонтанного экстатического переживания, например видения планеты Марс и т. п. У кампов и амахуаков кандидаты получают знания от живого или умершего шамана. Шаман-неофит конибов Укаяли получает медицинские знания от духа. Чтобы завязать с ним контакт, шаман пьет отвар из табака и курит, сколько может в плотно закрытой хижине. Кандидат кашинавов учится в зарослях: души дают ему необходимые магические вещества и внедряют их, кроме того, в его тело. Шаманов яруро обучают боги, хотя собственно технике они учатся у других шаманов. Но способными к практике они считаются только тогда, когда встретят во сне духа. В племени апапокува-гуарани шаманами становятся только через познание магических песен, которым их обучает во сне умерший родственник (241). Но, независимо от источника откровения, все шаманы практикуют согласно традиционным нормам племени. Так они приспосабливаются к правилам и технике, которые можно получить только в школе опытных людей. Это относится и ко всякому другому шаманизму в любой точке земного шара.

Обычно, получение шаманских способностей равнозначно приобретению духа-покровителя или духа-помощника. Вот как это выглядит у шушвапов, племени семьи салиш из центрального района Британской Колумбии (241): «Шамана посвящают животные, которые становятся его ангелами-хранителями. Обряды посвящения, предметом которых является получение сверхъестественной поддержки во всем, к чему шаман стремится, видимо, одинаковы для воинов и для шаманов. Юноша, достигший зрелости, но не касавшийся женщины, должен уйти в горы и там свершить некоторые деяния. Он должен построить «шалаш потения», в котором будет проводить ночи; утром он может возвращаться в деревню. В течение ночи он очищается испариной, танцует и поет. Он ведет такой образ жизни иногда годами, до тех пор, пока ему не приснится, что животное, которое он хочет иметь своим духом-покровителем, появляется и обещает ему помощь. С его появлением неофит лишается чувств. «Он чувствует себя, как пьяный, не зная, что с ним происходит, день на дворе или ночь». Животное говорит ему, что он может его призывать, когда нуждается в помощи, и учит его специальной песне, посредством которой он сможет вызывать это животное. Именно поэтому у каждого шамана своя песнь, и больше никто не имеет права ее петь. Иногда дух нисходит к неофиту в виде молнии. Животное, посвящающее неофита, учит его своему языку. Рассказывают, что некий шаман из Долины Николы говорит в своих заклинаниях «языком койота»… и что человек, имеющий духа-покровителя, становится непроницаемым для пуль и стрел; а если пуля и попадет в него, то его рана не кровоточит, а кровь стекает в желудок; он ее выплевывает и чувствует себя так же хорошо, как и прежде… У человека может быть больше чем один дух-покровитель: в распоряжении могущественных шаманов их всегда несколько…».

У индейцев Боливии и Перу, устройство мира имеет свои специфические особенности. Их вселенная делится на три уровня: воздух, земля и вода. У каждого из этих уровней есть свой дух-покровитель. Уайрамама — это Мать воздуха, Сачамама — Мать земли, а Якумама — Мать воды. Все живые существа принадлежат одному из уровней. Птицы – воздуху, люди – земле, рыбы – воде. Духи могут обитать во всех сферах универсума. Люди, звери, птицы, растения – всего лишь проекции более тонкого измерения, где у каждого имеется свой дух-близнец. С ними-то и общаются шаманы во время камланий.

Амазонские целители верят, что могут исцелять людей посредством духа Марири, представляющего собой что-то вроде плазмы или слизи (237). Благодаря Марири шаман может высасывать болезнь из тела больного, не опасаясь, что та проникнет в него самого. Чтобы исцелить пациента, шаман входит в измененное состояние сознания с помощью настоя из тропической лианы Аяхуаски или кактуса Сан Педро. После этого шаман «видит» что за дух вызвал недуг и способен ли он справиться с ним, то есть, имеет ли он духа-помощника, который может высосать чужеродное образование из тела пациента. Если шаман решает, что может справиться, он начинает насвистывать песню силы (у шипибо эти песни носят название икарос) и призывает таким образом своего центсака. После этого он берет в рот два центсака, один располагает ближе, другой дальше. Это нужно для того, чтобы зловредный дух, высосанный с помощью одного центсака, не смог проникнуть в горло шамана, поскольку второй центсак встанет у него на пути. Когда дух болезни оказывается в ловушке, он поглощается материальной субстанцией центсака. После чего этот центсак выплевывается. Некоторые пациенты полагают, что шаман высасывал этот материальный предмет, хотя на самом деле он лишь видимое проявление той самой магической ловушки для духа болезни (92).

Целительские способности курандеро зависят от количества духов-помощников, которых у шамана может быть больше сотни. В измененном состоянии сознания видно, как духи-помощники парят над курандеро, садятся на его плечи и торчат из его кожи (194).

Очень часто, шаманские инициации сопровождаются довольно сложным экстатическим переживанием, во время которого кандидата, согласно верованиям, пытают, расчленяют на куски, умерщвляют, а в итоге он воскресает. Только после этой мистической смерти и воскрешения шаман считается посвященным. Затем это первое посвящение дополняется обучением у духов и старых шаманов. В результате всех этих процедур, шаман приобретает личных духов-помощников, покровителей и налаживает связи с могуществами и силами на всех планах бытия.

художник-шаман Пабло Амаринго.

Духов - помощников добывают во время путешествий для получения дополнительных знаний. И чем труднее дорога, тем большим будет успех предприятия. Приходит момент, когда шаман чувствует необходимость поиска Духа - помощника.

Духи, добытые шаманом, замечательные существа . Одни из них - лечат, другие - защищают шамана. Очень важно знать имена Духов. Эти имена нельзя никому говорить, записывать - тоже не следует. При лечении больных, с участием Духов-помощников, одно удовольствие смотреть на их работу.

Духи могут защищать шамана от кого угодно и где угодно . Даже, если кто-то накричал на шамана, или плохо о нём отозвался (даже не в его присутствии), то Духи атакуют этого человека. Расстояние для них не имеет никакого значения. Шаману необходимо держать свои эмоции под контролем, чтобы, ненароком, не направить своих Духов против кого-нибудь.

Если шаман ведёт себя недостойно, неосторожно, то Духи отворачиваются от него и перестают ему помогать. Быть грубым, жестоким, делать откровенное зло - всё это не достойно шамана. Шаман должен логически обосновать перед самим собой каждое своё действие, перед тем, как его совершить. Тем самым, он как бы советуется со своими Духами. Если Духи согласились с шаманом, то успех предприятию будет обеспечен.

Духи шамана - самые замечательные и преданные создания на свете . Со своими друзьями они ласковы и предупредительны. У них влюблённые глаза, они ласкаются к шаману и беседуют с ним. Ко всем же остальным - они беспощадны и подозрительны как к любому «чужаку».

Лечение без Духов - очень опасное занятие . При этом приходиться испытывать большие нагрузки. Нагрузки эти не только психического, но и физического плана. Эту стадию, необходимо пройти каждому настоящему шаману, иначе он не оценит и не узнает какова на самом деле сила Духов. Люди, как и духи, живут в одном мире.

Что общего у людей и духов? Может, время? Ведь мы можем общаться друг с другом, живя в одном времени. Одна характерная особенность, объединяющая духов - это чёткое положение в обществе духов. Человек часто меняется под давлением и воздействием обстоятельств, а дух - постоянен. Он всегда одинаков и мы, подружившись с ним, можем надеяться на него больше чем на самих себя. Дух по своей природе не может быть двуличным. Он или такой или не такой. И ни какое время не изменит его суть. Только перемены в нас самих могут или отдалить определённых духов от нас, либо приблизить их к нам.

Как Духи общаются? Наверняка их отношения зародились очень давно, и вопросов противоборства для них не существует. Каждый Дух занимает определённое место, так как он постоянен. Он постоянен и самодостаточен в этом Его сила. Ему не надо идти по пути, развиваться, он уже совершенен, и измениться не может. Человек - это поле борьбы для духов . Они постоянно пытаются завлечь человека. Видимо поэтому, человек, словно флюгер на ветру. Он словно сухой лист на дороге, по которой шествуют духи.

Возможно, человек - это вновь рождающийся Дух? Он может стать таким же сильным, как любой дух, но в нём постоянно борются несколько десятков духов. Каждый тянет его к себе. Если, человек за свою короткую жизнь не выберет себе направления, то он умрёт. Он умрёт, так ничем и не став.

У каждого человека друзьями могут быть разные духи. Но этих духов люди не выбирают - духи выбирают людей .

Приходит время, когда шаман чувствует необходимость в новом Духе .

Идти на поиски Духа - помощника - лучше днём. Меньше проблем. Не заблудишься, не вызовешь косых взглядов родных. Конечно же, идеальный вариант это вечер, тишина и костёр. Тогда Дух сам может прийти "на огонёк" и останется только предложить ему угощение и познакомиться. Но мы этого не делали, а искали Духов только днём. "Дневные Духи" - более душевные. Но это на любителя. Что касается шаманских путешествий для лечения или выяснения, каких либо вопросов, то поздний вечер вполне подходящее время.

В лесу шаман чаще всего входит в контакт с деревьями. У каждого дерева (не у породы деревьев, а у каждого дерева) существует свой Дух. Он, впрочем, может принадлежать и какой-то породе деревьев в целом, но это будет уже "собирательный, видовой образ". Прежде всего, необходимо наличие потребности в Духе конкретного дерева. Это в первую очередь необходимо для тех шаманов, которые занимаются непосредственно лечением больных. Шаманам, которые не занимаются терапией, эти Духи вряд ли понадобятся.

Итак, если решили, что Дух дерева необходим, то пора собираться в дорогу. Дух дерева не придёт сам, постучавшись в вашу дверь. Его надо искать. Шаман собирается и идёт в лес. Не каждый поход может увенчаться успехом. Ничего, повезёт в следующий раз.

Шаман входит в лес. Перед тем, как зайти в лес, не забудьте поприветствовать лес и рассказать "ему" цель своего путешествия. После этого, входите, и пусть ноги сами ведут вас. Постарайтесь сконцентрироваться. В начале пути не удаётся остановить поток мыслей. Постепенно, шаг за шагом, поток мыслей превращается в ручеёк.

Потом наступает момент потери ориентации во времени и, даже месте. Не заблудитесь! Вы, как бы ступаете в пустоту. За эти мгновения, вы встречаете Духа, который решил с вами встретиться, а значит и познакомиться. Не теряйтесь! Знакомьтесь! Если получиться, поиграйте с ним, они бывают очень озорные. Если знакомство состоится, и вы договоритесь, то новый Дух будет сопровождать вас до самого выхода из леса, а иногда и до дома.

Помните, не надо тащить и заманивать Духа вслед за собой. Оставьте его в лесу. Попрощайтесь с ним у выхода из леса. В лесу оставаться Духам намного безопасней, чем пробираться следом за вами мимо домов, людей, собак и кошек. Если Дух увязался следом, то вам придётся проводить его обратно до леса. Не мучайте его, оставляйте сразу в лесу. Дух всё равно останется у вас в сердце и будет там до тех пор, пока вы не решите расстаться друг с другом.

Когда в вашем сердце появится новый Дух, вы почувствуете себя ещё более надёжно и уверенней. Трудно передать словами, какие высокие чувства испытывает шаман в момент знакомства с новым помощником! Нельзя привыкнуть к таким чувствам. Это похоже на волшебство. Представьте себе: среди голого леса вдруг, возникает живое существо! Это как встреча с любимым человеком после долгой разлуки. Такие события не забываются.

Разновидностей их достаточно много. Например, выделяют так называемых «духов болезни». Вот как описывают их сами шаманы:

«Дух гриппа выглядит, как простой червяк. Склизкие жирные малоподвижные. Казалось бы, справиться с ними легко, но не тут то было! Попадается один или два, но большинство спрятались и ждут, когда шаман уйдёт. После того, как он удалил первую партию необходимо вновь погружаться и брать снова и снова, пока никого не останется. Если он сделал всё правильно, то в тот момент, когда удалена основная часть - у больного падает температура, он становится мокрым и сразу же засыпает. Дух инсульта мозга похож на змею. Если больной давно не встаёт – то надо быть очень сильным шаманом, чтобы его вылечить. Но если начать лечить больного на самом раннем этапе, когда Дух инсульта ещё достаточно маленький – то есть хороший шанс остановить или задержать развитие заболевания».

Все культовые действия, которые совершает шаман, и все результаты которых он добивается, также осуществляются при помощи духов, призываемых шаманом к себе в начале каждого камлания. По верованиям якутов, шаманам помогают духи-помощники, приходящие по их просьбам в различных обликах – зверей, птиц, антропоморфных существ и т.п. Духи-помощники могут выглядеть как животные, птицы, насекомые или пресмыкающиеся. В зависимости от того, как они выглядят – можно предположить какой у них характер и какие повадки. Духов-помощников добывают во время путешествий. Шаман чувствует тот момент, когда необходимо идти на поиск духов-помощников. Духи, добытые шаманом, замечательные существа. Очень важно знать имена духов. Эти имена нельзя никому говорить, записывать – тоже не следует. Духи могут защищать шамана от кого угодно и где угодно. Расстояние для них не имеет никакого значения. Шаману необходимо держать свои эмоции под контролем, чтобы, ненароком, не направить своих духов против кого-нибудь. Если шаман ведёт себя недостойно, то духи отворачиваются от него и перестают ему помогать. Лечение без духов-помощников – очень опасное занятие. Но эту стадию, необходимо пройти каждому настоящему шаману, иначе он не оценит и не узнает какова на самом деле сила Духов.

В ряде мифов рассказывается о действиях этих сверхъестественных существ. Например, в одном мифе повествуется о кровожадности духов-помощников шаманки Матрены, которые даже съели, т.е. убили, ее племянников. По якутским поверьям, шаманы устанавливали сверхъестественные самострелы на путях своих противников – шаманов и духов. Такие невидимые орудия имели якобы громадный размер – их тетива тянулась от вершины одной горы до вершины другой. Иногда в мифах утверждалось, что часть своих атрибутов шаман получал от своего духа-покровителя. Например, парню Сабырыкы, дух, призвавший его в шаманы, прислал через ворона с наполовину белой головой рукоятку бубна со всеми металлическими привесками.

Свою личную охрану камы (шаманы) называют панцирем (куjак) или обручем (курчу), так как они обвивают его голову, туловище, руки и ноги. Некоторые из них доставляют жертву божеству или духу, неся сосуды с жертвенными напитками, ведя двойника жертвы, помогают пробраться к божеству или духу, вести с ним диалог.

У каждого шамана есть свои духи, причем неоднородные по составу. Духи делятся на страты. Общими для всех шаманов стали две страты духов: покровители и помощники. Покровители – персонифицированные божествами духи высокого ранга: ульгень и его сыновья, божество огня, хозяева священных гор. Духи-помощники образуют две группы. В одну, под названием тȍс, объеденены предки шамана бывшие при жизни камами. Ко второй группе относятся служебные духи, призываемые перед камланием ударами в бубен.

Эти духи заполняют бубен и сопровождают шамана во время его путешествия в ту или иную сферу Вселенной. Служебные духи бубна (чалулар) составляют реальную силу шамана. Шаман ценит и стремится приумножить этих духов, включая в их ряд предков-шаманов. Личные духи, притянутые шаманом, определяют его культовые и магические возможности. Дать им подробную характеристику невозможно по причине изобилия. У каждого кама они – особенно мелкие, служебные духи в образе зверей, птиц и т.п., – сугубо индивидуальны.

Среди покровителей шаманов выделяется божество огня. У алтайцев оно выступает под именем От-Ана (Огонь-Мать). Это божество вошло в пантеон алтайского шаманизма из наследия древнейших эпох. Алтайские камы начинают любое камлание с чествования и угощения кроплением От-Ана, обращаясь к ней с призывами. Шаманы просят От-Ана дать помощников и спутников в предстоящих странствиях камлания и всегда получают эту помощь.

От-Ана выступает также как посредник между камом и божеством более высокого ранга. Но Огонь-Мать не является слугой шамана. Она их покровительница и лишь в этом качестве оказывает камам помощь. Божество огня помогает шаману, если он почитает его, приносит жертвы, беспрекословно слушается. Но оно может пойти и на карающие действия, наказывая за непочтение, пренебрежение и особенно осквернение.

К высоким покровителям, помогающим шаманам, относятся и хозяева священных гор. От них шаманы получают свои бубны. Им устраивают специальные моления-камлания. К ним обращаются с различными просьбами о благополучии роду, улусу, отдельным людям.

Среди духов-помощников алтайских шаманов выделяются духи-предки самих шаманов. От них камы получают шаманское призвание и шаманский дар, передаваемый по наследству. Если у алтайца проявляются признаки шаманского призвания – о нем говорят: «Тоси (духи предков) наступают, давят». Культ шаманов-предков обеспечивает преемственность шаманизма и объясняет механизм появления и становления шаманов.

Тоси умерших шаманов, как и духи-хозяева гор и вод, лесов и долин, зверей и птиц, относятся к категории земных духов, ибо после смерти двойники шаманов не переселяются в страну умерших, а остаются на земле. Двойник умершего шамана отправляется к своему ару тос (чистому тосю) под покровительством которого он находился при жизни. Чаще всего это священная гора, от которой умерший шаман получил свой бубен.

Мир шамана – таинственный, загадочный и скрытый от посторонних глаз. Истинный шаман не имеет ничего общего с экстрасенсом, магом или колдуном. Шаман – совсем другой уровень, другие взгляды, цели и другая философия.

Кто и как становится шаманом в реальной жизни?

Шаманом нельзя стать просто так, «по своему хотению». Да и мало кто проявляет особое желание быть настоящим шаманом. Слишком велика ответственность за людей, которым нужно помочь. Кроме того, шаман практически не подчиняется себе, своим желаниям. Вся его жизнь – служение другим через мир духов.

Шаманом может стать лишь тот, кто увидит знаковый сон. В этом сне обязательно должно произойти какое-то событие, которое знаменует шаману об открытии его дара. Сон этот приходит внезапно, а не в каком-то определенном возрасте. Это невозможно предугадать.

Считается, что сон – это знак духов, что они избрали человека. Никто не сможет стать шаманом без «одобрения» духов. Содержание сна может быть разным, однако, каждый род знает, что именно должно присниться в качестве знамения.

Иногда шаманом становятся не только после увиденного сна. Случаи, когда человек вдруг слышит голос, который поет и говорит с ним, не редкость у эскимосов. Именно там особо развит шаманизм и все, что с ним связано. Голос означает, что дух зовет будущего шамана. За ним человек часто уходит в лес и проходит там первую ступень пути настоящего шамана.

Шаманом чаще всего становится тот, в чьем роду уже были подобные случаи. Способность передается по наследству. Известны истории, когда шаманом становился человек, у которого в роду ранее такого дара не было ни у кого. Однако такого шамана считают достаточно слабым.

Таким образом, кто станет шаманом, а кто нет, решают только духи. Сопротивляться их решению не удастся. Избраннику остается только смириться с выбором высших сил и пойти навстречу новой миссии.

Шаман выступает избранником, представителем духов на земле. Через него они доносят до людей информацию, помогают и предостерегают их. Шаман – человек, который призван помогать и лечить людей. Он не может отказать или не принять обратившегося за помощью к нему. Именно поэтому считается, что быть шаманом очень трудно.

Хоть шаман уважаем и почитаем в роду, он не обладает привилегиями. Часто он живет бедно, так как ему практически некогда заниматься своим домашним хозяйством. Он принимает нуждающихся в помощи и не успевает помогать себе и своей семье.

Шаман живет обычной жизнью, заводит семью, детей. До наступления момента избрания, шаман практически не подозревает о своей дальнейшей судьбе. Да и после того, как становится шаманом, живет как все. За исключением момента совершения .

Часто шаманов относят к числу душевнобольных. Это не так. Такое ошибочное мнение возникло из-за того, что обряды шаманов похожи на приступы безумия. На самом деле, этого требует вхождение в особое состояние, которое позволяет шаману .

Шаманы живут по всему миру. Множество народов с древности являются приверженцами веры в силу шаманов. Без них не обходятся поселения, племена, народы, которые издревле верили в способность шамана уберечь их от болезней, засухи или мучительной смерти. Наибольшее количество шаманов проживает в таких странах как:

• Австралия;
• Россия;
• Австрия;
• Страны Африки;
• Новая Зеландия;
• Страны Юго-восточной Азии.

Шаманы в каждой стране, области и народности отличаются по ряду критериев. Кто-то участвует в жертвоприношениях, кто-то нет. Отличаются некоторые функции, тонкости совершения обрядов и нюансы посвящения. Одно объединяет их точно, они – целители и защитники человеческой души.

Обучение шамана практике и обрядам происходит всю жизнь. Изначально, когда он еще не подозревает о своем предназначении, уже постепенно невольно познает его. Это проявляется:

• в единении с природой, местностью, в которой живет шаман;
• в появлении видений, снов, постепенному появлению навыка справляться с ними, трактовать их.

У некоторых народов избранного с рождения обучают шаманским практикам. Это не гарантирует того, что из него вырастет шаман. Все будет зависеть от предрасположенности и выбора духов.

Чаще всего обучения никакого нет. Человек сначала осознает, что выбор пал на него. Потом, уже, пройдя все мучения, обучается у более опытного шамана. Однако и он не учит начинающего всем тонкостям совершения обрядов. Обучение не проходит, как в школе за партой. Все постигается в общении с духами и практике.

Старые шаманы учат молодых бить в бубен, чтобы духи услышали этот зов. Бить так, чтобы привлечь нужных духов. Иногда обучение длится часами, днями без перерыва. Этот навык считается основополагающим для шамана. Без умения обращаться с бубном, духи не поймут призывов и просьб шамана.

Обучение непосредственно совершению обрядов тоже не производится. Истинный шаман постигает эту задачу сам.

Некоторая помощь все же есть. У шаманов, которые только начинают свой путь, распространена практика «невидимого каноэ». Шаман старый и молодой создают воображаемое каноэ, садятся в него и путешествуют. Такие путешествия длятся по нескольку дней подряд. Во время них шаманы находятся в промежуточном состоянии. Они иногда видят сны, а иногда возвращаются в реальность.

В то время, когда сны посещают шамана, в них происходит встреча с духами. Шаман ищет себе духа-защитника и находит его. В момент возвращения в реальность, шаман выходит из каноэ и на время оставляет на каком-то месте. При обратном переходе в состояние сна, шаман толкает каноэ с этого места и плывет дальше.

После проделанного путешествия шаманы делятся своими видениями, ощущениями. В этом обмене происходит обучение молодого шамана практике.

Практически в любом городе сейчас можно найти массу школ и курсов по обучению шаманским практикам. Они предлагают научиться всему, что умеют шаманы. Однозначно стать истинным шаманом благодаря таким школам невозможно. Шаман – избранник духов. Можно лишь на тысячную часть приблизиться к таинственному и загадочному миру шаманов.

Посвящение в тайны волхвов

Посвящению в шаманы предшествует длительный и тяжелый период «шаманской болезни». Эта болезнь больше проявляется как безумие, шизофрения. Будущий шаман иногда ведет себя неадекватно, видит галлюцинации, сны, слышит голоса. Кроме психики, страдает его тело. Он болеет, теряет сознание, впадает в приступы эпилепсии. Это можно объяснить просто – духи настаивают на том, чтобы избранный стал шаманом.

Противостоять им практически невозможно. Чтобы избавиться от этих страданий есть единственный выход ­­­– принять предложение духов и пройти обряд посвящения.

Начало обряда – признание избранного перед старыми шаманами, что он слышит зов духов. После этого он уходит в лес, тайгу и проходит там испытание голодом. Длиться оно может и 5, и 7, и 9 дней. В этот момент будущий шаман особенно слаб. Во время снов и видений к нему приходят духи и в прямом смысле делают из него другого человека.

Он чувствует себя так, будто его разрывают на части и собирают заново. Шаман переживает на уровне эмоций настоящую смерть. После всего пережитого он «возрождается», но уже другим человеком. Дальше у шамана 2 варианта:

• самому постигать тонкости шаманского дела;
• учиться у старого шамана.

Чаще всего выбирают второй способ. На этом посвящение в шаманы не заканчивается. Это длительный процесс, который протекает месяцами, а иногда даже годами. Обучение практикам, способам общения с духами, обрядам еще впереди.

Формального посвящение шамана не происходит. Нет какого-то конкретного действия, церемонии, после которой можно сказать, что посвящение состоялось. Считается, что это бессмысленно, так как шаман посвящен духами еще задолго до того как сам понял это.

Обязанности, задачи и роль ведуна

Шаман в мире людей выполняет множество функций и играет важную роль в жизни целых народностей.

Основными задачами шамана являются:

• лечение людей;
• поиск души, покинувшей тело и возвращение ее, если это возможно;
• сопровождение души в мир иной;
• защита души от демонов, злых духов.

Становится понятно, что к насущной жизни человека шаман имеет мало отношения. Его специфика – душа. Шаманы не присутствуют при бракосочетании, например. Однако их зовут, когда проходят тяжелые роды. Роль шамана в помощи людям.

– основной профиль шамана. Считается, что болезнь возникает не в теле, а в душе. Шаман призван поставить диагноз, найти пути избавления от болезни и вернуть человеку здоровое тело и дух.

Кроме лечения конкретных людей, шаман играет роль в нормальной жизнедеятельности всего рода:

• предвидит засухи, дожди и т.д.;
• при уменьшении количества животных, люди просят шамана помочь;
• помогает и участвует в процессе жертвоприношения.

Вопреки мнению обывателей, шаман не является лицом, совершающим жертвоприношения. Чаще всего, если он и принимает участие в этом, только для проведения души убитой жертвы по нужному пути. Он знает этот путь.

Таким образом, шаман – человек, которого выбрали духи на эту роль. Согласия или отказа его не требуется. Шаманы служат защитниками, помощниками своему народу. Они защищают от мора, засухи, голода, болезней. Сильный шаман – большая радость и помощь. Научиться быть шаманом «просто для себя» невозможно. Шаман – это человек, постоянно находящийся на грани между миром людей и миром духов.

Катманду. Переулок за переулком я приближаюсь к потомственному шаману Карагаю - встречу помог устроить его помощник Илья, с которым мы случайно познакомились в инстаграме. Мы встречаемся в кафе в темном сыром дворе рядом с их отелем. Они, молодые москвичи родом из Сибири, курят за столиком; на Илье толстовка с предводителем белых ходоков из «Игры престолов».

Дом шамана там, где его бубен. Шаманы переезжают всякий раз, как место «отдает свой сок». Сейчас Карагай кочует между Москвой, Тывой, Хакасией и Непалом, где набирает адептов в школу ведического шаманизма.

В Катманду они с Ильей прилетают уже третий год подряд. Оба знают, где встретить редких каннибалов агхори, и получают сокровенные предложения от местных - например, один мужчина пытался продать для ритуалов свою дочь за $7 000.

Работаю шаманом

Шаманизм - это древнее сибирское и центральноазиатское явление. У него нет сакральных книг и храмов; вместо молитв у шаманов горловое пение и алгыши - звуки, что вырываются глубоко изнутри. Шаманы верят, что каждая субстанция на земле имеет своих духов: есть духи предков, духи стихий, духи местности. Шаман же - мастер транса, который умеет повелевать и налаживать контакт с духами, не становясь при этом их орудием.

Действительность Карагай видит иначе, чем мы: на улицах встречает духов, бросает им сигареты в воздух, если те просят покурить. Говорит, что по запаху может определять предметы и человеческие чувства, обладает рентгеновским зрением. Рассказывает, как корреспонденты французского телевидения заливали ему в рот расплавленный свинец - правда, сколько бы я с помощью своего слабого французского ни искала это видео, найти его не удалось. Но Карагай утверждает, что свинец - это не предел человеческих возможностей: его коллеги и вовсе левитируют.

В Республике Тыве шаманизм является официальной религией наряду с буддизмом и христианством. Это профессия, которую фиксируют в трудовой книжке. В Тыве шаманы освящают открытие фестивалей, помогают в медицине, раскрывают убийства, общаясь с духом умершего, занимаются сохранением культурного наследия. Например, по их настоянию из Новосибирска вернули мумию алтайской принцессы Укока. Также шаманы проводят камлания (пение и удары в бубен) в защиту гор - есть планы превратить их в горнолыжные спуски, - совершают моления земле, дабы ее задобрить.

В Тыве семь официально зарегистрированных шаманских обществ - Карагай состоит в организации «Дух Медведя». Также он является полномочным представителем Верховного Шамана Республики и доверенным лицом президента тувинских шаманов.

В Республике Тыве шаманизм - профессия, которую фиксируют в трудовой книжке.

Для простых смертных его имя - Монгуш Борахович Кенин-Лопсан, для тувинцев - «Живое сокровище шаманизма»: этого звания он был удостоен от «Американского фонда шаманских исследований» наряду с еще 11 шаманами во всем мире. Карагай - духовное имя, в течение пяти поколений оно переходит от Мастера к лучшему ученику. Люди часто пытаются называть Карагая его старыми именами, которых хватает: Дмитрий Соколов при появлении на свет, Лука Соколов в период колдовства, Карагай Нурсат - прозвище в интернете, Черный волк по небесному происхождению и Человек мира согласно собственным амбициям.

Фонд основан в 1979 году антропологом Майклом Харнером, который разработал универсальную традицию «основного шаманизма». Коалиция исследует и сохраняет шаманские знания и дает возможность им обучиться.

Кола для духов

В жизни эзотерический тандем - простые парни, которым нет и 30. Они любят поболтать, горланят песни на концертах Гребенщикова, ездят наперегонки на арендованных непальских рикшах и сами порой удивляются сумасшедшим запросам визитеров.

Наша беседа остро делится на информацию для СМИ и мое личное глубинное посвящение. Внезапно они дарят мне амулет «шаманское зеркало» и предлагают приобщиться к их мистической элите через 15 лет - описывать «накопившийся пласт опусов жизни». Во время интервью я задаюсь липким вопросом: читает ли шаман мои мысли? Границ личной свободы терять не хотелось.

Мой герой считает себя скептиком: чтобы во что-либо уверовать, он должен прочувствовать это лично. Мыслями о мироздании он не задается, но знает наверняка, что бога-создателя зовут Тэнгри и он - бескрайнее синее небо над нами.

Карагай - темпераментный, крупный, покрытый татуировками и броско одет. Он явно в своей тарелке, прочно верит в то, что делает. Родился в Хакасии, погружаться в шаманизм начал в 12 лет после смерти деда. Карагай был «избран духами»: ему стали слышаться голоса и являться видения. Сначала он отвергал их, пытался вести мирскую жизнь - выучился на юриста, затем преуспел как семейный психолог и сексолог. Но, говорит, «если дар не реализовывать, тот съедает изнутри». Какое-то время Карагай наводил порчи - по происхождению он черный, а не белый шаман. Но сейчас стремится помогать людям.

Какое-то время Карагай пытался вести мирскую жизнь - выучился на юриста, затем преуспел как семейный психолог и сексолог.

Практика шамана довольно обширна: обучение, обряды, предсказания по оракульной системе «хуваанак» на 41 камне из разных устьев рек. По бараньим косточкам, картам Таро и астрологическим знаниям «джьотиш» он определяет пути решения проблем. Также в ход идут обряды для призыва духов из потустороннего мира с помощью камлания.

Карагай пытается внедрять в шаманизм новшества. Так, однажды при обряде «сек-сек» у него не было под рукой молока для кормления духов - и он использовал колу. Говорит, они аж чавкали от удовольствия. В преддверии полнолуния и новолуния он публикует в инстаграме посты о грядущем обряде, к которому можно примкнуть удаленно.

Желайте осторожно

Илья Смолин - ученик и фотограф шамана. Пять лет назад Карагай помог ему полностью избавиться от болей, связанных с ДЦП, с тех пор Илья и шаман работают вместе. Илья снимает групповые шаманские мистерии в Сибири, а в Непале - жизнь и встречи простых людей. Фотографировать таинство - дело не из легких: обряд происходит в центре круга, куда фотографу заходить не положено, ровно как и смотреть шаманам в глаза.

Самое главное правило во время обряда - движение внутри круга исключительно по часовой стрелке, - поясняет Илья. - Причем правило распространяется и на фотографа. Построить кадр становится сложнее, но со временем учишься предугадывать действия шаманов, каким бы глупым это занятие ни казалось. Считается, что возле огня в процессе камлания собираются духи, поэтому вход в круг опасен для человека неподготовленного. Так что моя вторая обязанность - выгонять за его черту тех, кто впечатлился и решил подойти поближе. Впечатлиться нетрудно: при больших обрядах шаманы говорят не своим голосом. Бывает жутко, особенно когда они обращаются к тебе.

Карагай поясняет, что в Непале шаманы не чистой веры: под давлением индуизма и буддизма они обращаются больше не к духам, а к богам. Настоящими считаются джакри - те, кто похищен и обучен йети, горными духовными существами.

Настоящими шаманами считаются те, кто похищен и обучен йети, горными духовными существами.

Шаман Начын-оол. Республика Тыва, 2016 год. Фото: Илья Смолин

Духи воспринимают все просьбы линейно, поэтому самое важное в ритуалах шаманизма - дать правильный запрос. Карагай рассказывает, как одна женщина пожелала спокойной жизни, а в итоге потеряла всех близких и домашних животных и осталась одна. Шаман долго беседует с клиентами, чтобы беспроигрышно очертить потребность. Духам невозможно объяснить современный уклад мира: на просьбу притока денег они советуют посадить огород - тогда и деньги будут, и еда.

По тувинской шаманской мифологии существует три мира - нижний, средний и верхний, - которые окружены материей Черного неба. После смерти человек отправляется в нижний мир, откуда может перейти в очередную жизнь или остаться духом, чтобы охранять потомков или местность - последнее, как правило, в наказание. Два года назад Карагай якобы совершил Великое шаманское посвящение: прошел все миры, преодолел Черное небо и вернулся. Во время путешествия он встретился с шестью живыми драконами разных цветов. Знает наверняка, что когда дышит синий дракон - рождаются новые шаманы.