Şehvet için tüm kelimeler. Lust (Güç) Lust 8 harf uzakta

Genel özellikleri: Şehvet ve kinci kibir

İspanya Kraliyet Akademisi'nin sözlüğü, şehveti "yasadışı sahip olma arzusunda veya cinsel zevklere karşı artan susuzlukta kendini gösteren bir ahlaksızlık" olarak tanımlar; ek bir anlam "belirli şeylerde aşırılık" dır. Aşağıda, "şehvet" kelimesini aşırılık tutkusunu belirtmek için kullanacağım, bu tutku sadece seks yoluyla değil, aynı zamanda adrenalinden mutfak baharatlarına kadar başka herhangi bir uyarım yolu ile gerilim arayan bir tutku.

Şehvetli kişiliğin özelliği olan daha da canlı hissetme arzusu, canlı hissetmenin gizli eksikliğini telafi etme girişiminden başka bir şey değildir.

Karakterolojik şehvet sendromu, her ikisi de dürtüsellik ve hazcılık ile karakterize edilen karakterolojik doyumsuzluk sendromu ile ilişkilidir. Bununla birlikte, oburluk durumunda, dürtüsellik ve hazcılık zayıf, nazik ve nazik bir doğa bağlamında var olurken, şehvette güçlü, kararlı bir doğa bağlamında var olur.

Daha da geniş olarak, bu sendrom Reich'ın "fallik narsisizm" terimiyle veya Horney'nin intikamcı kişilik tanımıyla tanımlanabilir. "Sadist" kelimesi, enneatip #4'ün mazoşist doğasına karşıt olarak konumu ışığında özellikle uygun görünüyor.Oburluk ve şehvet arasındaki bağlantı uzun süredir gözlemleniyor. Yani, Chaucer'in "The Priest's Tale" adlı eserinde şu okunabilir: "Oburluktan sonra ahlaksızlık gelir; çünkü bu iki günah o kadar yakından ilişkilidir ki, çoğu zaman birbirlerinden ayrılmamaları gerekir.”

Karakter özelliklerinin yapısı

Şehvet

Nasıl ki öfke tutkuların en gizlisi olarak görülebiliyorsa, şehvet de belki de en barizidir. Arzunun sensorimotor karakteri (somatotonik temel), arzunun büyüdüğü doğal toprak olarak kabul edilebilir. Hedonizm, yetersiz uyarıldığında sıkılma eğilimi, eğlence tutkusu, sabırsızlık ve dürtüsellik gibi diğer özellikler de şehvetli karakter alanına girer.

Şehvetin hazcılıktan daha fazlası olduğu dikkate alınmalıdır. Şehvette sadece haz değil, ortaya çıkan arzuyu tatmin etmenin hazzı, haramlarla uğraşmanın hazzı ve hazlar için savaşmanın özel hazzı vardır. Ek olarak, zevklerin doğasında, zevke dönüşen küçük bir acı karışımı vardır: bu ya başkalarının acısıdır ki, pahasına doyum elde edilir ya da doyuma giden engelleri aşmayı amaçlayan çabaların sonucu olan acıdır. . Bu, şehveti sadece bir zevk tutkusu değil, bir gerilim tutkusu yapan şeydir. Ekstra gerilim, ekstra heyecan, "baharat" gerçek tatminden değil, mücadeleden ve gizli zaferden gelir.

cezalandırma arzusu

Şehvetle yakından ilişkili başka bir grup karakter özelliği vardır, cezalandırma arzusu, sadizm, sömürme eğilimi, düşmanlık olarak tanımlanabilir. Bu özellikler arasında "kabalık", "alaycılık", "ironi" ve ayrıca diğer insanların gözünü korkutma, aşağılama ve hayal kırıklığına uğratma ile ilişkili özellikler buluyoruz. Tüm karakterler arasında öfkeye en yatkın ve bundan en az korkan o.

Ichazo, şehvet saplantısını "kincilik" olarak adlandırarak öfkenin özelliklerine ve enneatip No. 8'i cezalandırma arzusuna atıfta bulunur. Kincilik burada uzun süre uzanır: Çocuklukta yaşanan acı, aşağılanma ve iktidarsızlığa tepki olarak kişi adaleti kendi eline alır. Sanki dünyayla rol değiştirmek istiyor ve başkalarının zevki için hayal kırıklığına veya aşağılanmaya katlandıktan sonra, başkalarına acı verecek olsa bile şimdi zevk alma sırasının kendisine geldiğine karar verdi.

Başkalarının hüsrana uğramasından veya aşağılanmasından zevk alma şeklindeki sadist fenomen, neyin dönüşümü olarak görülebilir?
enneatype #8 kendi aşağılanmaları ve hayal kırıklıklarıyla yaşamak zorundadır. Aynı şekilde ajitasyon veya kaygı, güçlü tat alma duyumları ve yoğun deneyimler, acının kişiliğin hayata karşı katılaşma sürecine dönüşmesini temsil eder.

Enneatype 8'in antisosyal özellikleri, dünyaya kızgın bir tepki olarak görülebilir. Aynı şey tahakküm, duyarsızlık ve sinizm için de söylenebilir.

isyan

enneatype 7'deki isyan entelektüel, devrimci görüşlere sahip "ileri fikirlere" sahip bir kişidir, enneatype 8 ise devrimci bir aktivistin prototipidir. Otoritelerin büyük değer kaybı nedeniyle, "kötü olmak" otomatik olarak bir yaşam biçimi haline gelir. Genelleştirilmiş bir biçimde, otoriteye karşı isyan, genellikle ailede otoritenin taşıyıcısı olan babaya karşı isyan olarak izlenebilmektedir. İntikamcı karakterler genellikle babalarından iyi bir şey beklememeyi öğrenirler ve gizlice ebeveyn otoritesini gayri meşru görürler.

Zıtlık ve hakimiyet

Enneatype 8'in karakteristik antagonizmasıyla yakından ilişkili olan baskınlıktır. Antagonizmanın tahakküm amaçlarına hizmet ettiğini ve hakimiyetin de antagonizmanın bir ifadesi olduğunu söyleyebiliriz. Ek olarak, baskınlık, bireyi savunmasız ve bağımlı olmaktan korumanın bir yolu olarak hizmet eder. "Kibir", "güç arzusu", "zafer arzusu", "başkalarını aşağılama", "rekabetçilik", "üstünlük gösterme" vb. Ayrıca diğer insanlara karşı ihmal ve hor görme bu özelliklerle ilişkilendirilir. Hakimiyetin ve saldırganlığın şehvete hizmet ettiğini görmek kolaydır: Bireyin özgürlüğünü sınırlayan bir dünyada, yalnızca kişinin mücadelede arzularını savunma gücü ve yeteneği, bireyin dürtüsel tutku tezahürleri için gerekçe bulmasını sağlayabilir. Hakimiyet ve düşmanlık, sanki gençliğinde başkaları için zayıf, uyumlu ve hoş olmanın kendisini haklı çıkarmadığına karar vermiş ve güç ve adaleti kendi eline alma girişimleri tarafından yönlendirilmiş gibi, kinciliğin amaçlarına hizmet eder.

duyarsızlık

Sertlik, "yüzleşme eğilimi", "gözdağı", "acımasızlık", "kalpsizlik" gibi tanımlayıcılarda kendini gösteren agresif özellik ile de ilişkilidir. Bu tür özelliklerin, korku ya da acıma ile bağdaşmayan saldırgan bir yaşam tarzının sonucu olduğu açıktır. Tüm bu duyarsızlık, gerçekçilik, doğrudanlık, sertlik ve kabalık nitelikleri, sırasıyla tüm karşıt özelliklerin hor görülmesine neden olur: zayıflık, duyarlılık ve özellikle korku. somut örnek bu tür insanların ruhunun kabalaşması, kişinin kendi korkularını inkar ettiği ve içsel zaferin bir sonucu olarak ortaya çıkan güç hissini haklı çıkardığı abartılı bir risk arzusu olarak kabul edilebilir.

Buna karşılık, risklilik şehveti besler: ennea tipi 8'ler kaygıyı bir zevk kaynağına dönüştürmeyi öğrendiler ve içsel mazoşist mekanizmaları sayesinde acı çekmek yerine olup bitenlerin katıksız geriliminin tadını çıkarmayı öğrendiler. Damakları acı baharatların acısını zevk olarak algılamayı öğrendiğinde, zevkli heyecan ve buna alışma süreci zevkten öteye geçti - onsuz hayatın renksiz ve sıkıcı göründüğü bir şey.

Dolandırıcılık ve kinizm

Sömürücü bir kişiliğin yaşamına yönelik alaycı tutum, Fromm'a göre şüphecilik, erdemi her zaman ikiyüzlülük olarak algılama eğilimi, başkalarının güdülerine güvensizlik vb. olarak tanımlanır. Bu özelliklerde, zulümde olduğu gibi, "ormanın acımasız yasalarının hayatta hüküm sürdüğü" bir yaşam tarzının ve yaşam görüşünün tezahürünü göreceğiz (E. Fromm "Kendi İçin Bir Adam" ). Enneatype No. 8, enneatype No.

teşhircilik (narsisizm)

Ennea-Tipi 8 insanları hoş, esprili ve genellikle çekicidir, ancak görünüşleri hakkında kibirli değildir. Baştan çıkarıcılıkları, övüngenlikleri ve küstah iddiaları kasıtlı olarak manipülatiftir: etki elde etmeyi ve güç ve tahakküm hiyerarşisinde kendilerini yüceltmeyi amaçlarlar. Ek olarak, bu özellikler duyarsızlıklarını ve başkalarını sömürme eğilimlerini telafi etmeyi mümkün kılar, bu, kontrolsüzlüklerine, saldırganlıklarına ve diğer insanların sınırlarını ihlal etmelerine rağmen, başkalarına rüşvet vermenin veya kabullerini sağlamanın bir tür yoludur.

Özerklik

Horney'in belirttiği gibi, diğer insanlara potansiyel rakipler veya sömürü olarak davrananlardan kendine güvenmekten başka bir şey beklenemez. Karakteristik özerklik arzusuyla birlikte, enneatype No. 8'de, bağımlılığın reddine karşılık gelen bir özerkliğin idealleştirilmesi kendini gösterir.

duyu-motor hakimiyeti

Enneatype #8'de, tüm karakterlerin en duyu-motor karakteri olduğu için, akıl ve duygu üzerinde eylemin baskınlığı vardır. Bu enneatip, kavrayıcı ve somut bir "burada ve şimdi"ye (duygular alanında ve özellikle bedensel duyumlarda) yönelim, anılara, soyutlamalara, beklentilere karşı heyecanlı bir sabırsızlık ve aynı zamanda estetik ve ruhsal deneyimlerin inceliklerine duyarlılıkta düşüş. Şimdiye odaklanmak, diğer karakterlerde olabileceği gibi her zaman zihinsel sağlığın bir tezahürü değildir, ancak bazen tutumun sonucu, somut olmayan ve hemen duygular için bir uyarıcı olarak hizmet edemeyecek hiçbir şeyi gerçek olarak görmemektir. .

varoluşsal dinamikler

Tehlikeli ve güvenilmez bir dünyada savaşmak için hareket etme yeteneğinin aşırı gelişimi, enneatype #8 karakterinin tüm insani niteliklerini geliştirmede başarısız olmasının temel yolu olabilir. Sadece varlığın karartılmasının şehveti beslediği değil, aynı zamanda somut olan her şey üzerindeki dürtüsel kavrayışındaki şehvetin daha hassas niteliklerin yoksullaşmasına ve bunların yok olmasına yol açtığı, bu da bütünlüğün ve varlığın kaybına yol açan bir kısır döngü vardır. .

Tecavüzcü paradigmasına başvurarak durum genişletilebilir - şehvetli avcının hayata yaklaşımının bir dış değerlendirmesi. Aşk bir yana, kendisine ihtiyaç duyulacağından da umudunu kesmişti. Sadece aldığı şeyi alacağı gerçeğini kabul etti. Bir alıcı olarak, diğer insanların duyguları hakkında varsayımlarda bulunmakla meşgulse, başarılı olmayacaktır. Nasıl kazanan olunacağı açıktır: zafer arzusunu ön plana koyun; Aynı şekilde, ihtiyaçlarınızı gidermenin yolu da başkalarını unutmaktır. Sadist enneatype, ne için çabaladığını bilmez. Cinsel zevke olan ilgiye, iletişime olan ilgi eşlik etmez. Bu da aşk arzusunun bastırılması, inkar edilmesi ve dönüştürülmesi sonucunda kişiliğin cinselleşmesine yol açar.

Azim ve aşırı çaba ile zevk ve zevk alma gücünde olmayı arayan Enneatype No. 8, algılama yeteneğini kaybederken, var olmak ancak algı düzleminde mümkün olur. Nasreddin'in adeta çarşıda anahtarını araması gibi, sadece bir tatmin görüntüsünün hayal edilebileceği bir tatmin için inatla çabalayarak, onun zafer özlemini ve diğer varlık ikamelerini besleyen varlık karanlığını güçlendirir.

Şehvet (Güç)

Onbirinci kementin dört resmine bakıldığında, farklı dönemlere ait kartların mesajı ne kadar farklı taşıdığına şaşırmamak mümkün değil. Visconti ve Crowley destelerindeki kartlar sadece farklı değil, aynı zamanda zıt - ruh, görüntü ve fikir olarak. Marsilya Tarotu ve Waite Tarotu, denebilir ki, insan ile onun içgüdüsel doğası arasındaki bir ara ilişkiyi temsil eder. 15. yüzyılın Milanlıları arasında bir aslan, bir kahramanla yaptığı düelloda ölür. Crowley'de, aşık ve kahramanla birleşerek hüküm sürüyor.

Visconti haritasında, sopalı bir kahraman - görünüşe göre Herkül - bir aslanı öldürür. Sonraki destelerde Herkül yerine bir kadın figürü belirir ve öldürmek yerine evcilleştirme gerçekleşir. Son olarak, Crowley'nin Tarot'unda bağlantı sınırına ulaşır ve yedi başlı canavarca bir canavara binen, gizli erotizmle büyüleyen Tanrıça imajını görürüz.

Bu dört resimde tıpkı çizgi romanlarda olduğu gibi bir kişinin cinselliği ile olan ilişkisinin tarihi gösteriliyor. Orta Çağ'da Hıristiyanlığın karaladığı cinsellik, çilecilik (bir aslanın öldürülmesi) yoluyla yok edilmeye maruz kaldı ve vebalarla ve kaybedilen haçlı seferleriyle intikamını aldı. Yavaş yavaş Aydınlanma kültürüyle bütünleşmeye başladı ve 20. yüzyılın ortalarındaki cinsel devrim sırasında haklarını tamamen geri kazandı. Ancak cinsel devrimin başarılarının istikrarsız olduğu ortaya çıktı, neo-püritenliğin karanlığı (kendisi için yeni tezahürler bulan - "müstehcen gömleklere" kızan feminizmden, banknotlarda tasvir edilen Apollon'un hadım edilmesi talebine kadar) modern uygarlığı yeni bir turda ele aldı. Bununla birlikte, ezoterik tahminler, Yeni Aeon'un en geç 450 yıl içinde tam olarak yürürlüğe gireceğini söylüyor.

Crowley, kartın geleneksel "Güç" olan adını "Şehvet" veya "Tutku" olarak değiştirdi. Böyle bir değişiklik kartın anlamını düzeltir, ancak erken dönem imgeleri bile bizi dolaylı olarak kutsal erotizm temasına yönlendirir. Çünkü geçmişin güvertelerinde bile aslanı ehlileştiren kadın imgesi, geleneksel olarak ya aslanlarla ya da aslanlardan oluşan bir araba sürerken tasvir edilen Tutku ve Şehvet Tanrıçası İştar ya da Kibele'ye bir göndermedir.

On birinci kement, cinselliğin arketipidir. Dahası, kutsal, mistik, dini cinselliğin bir arketipidir - Merezhkovsky ve Rozanov'un dini bilincin ana ve en içteki sırrı olarak yazdıkları "yerin ateşli şimşek noktası". Lesser Magisterium'u (Çarkıfelek) tamamlayan birey, cinselliğini artık üreme (yani biyolojik) düzeyinde değil, kutsal ve mahrem düzeyde yeniden keşfeder. Simya gravürlerinin erotik imgelerinden Bernini'nin heykeline kadar, cinsel ve dinsel olan arasındaki bağlantıya işaret eden pek çok imge ve olay örgüsüne rastlayabiliriz.

On birinci gizemin ana miti, Enkidu ve Gılgamış mitidir. Efsanevi kahraman Gılgamış bir şeyle tanrıları kızdırdı ve inine sürüleri harap eden ve yolcuları öldüren canavarca bir vahşi gönderdiler. Bu devi yakalamaya yönelik tüm girişimler başarısız oldu çünkü gücü muazzamdı. Gılgamış bile onu savaşta yenemedi. Sonra bilge kahraman bir numara yapmaya karar verdi. Yolu, İştar'a adanmış kutsal fahişelerin yaşadığı ana Babil tapınağında yatıyordu. Tapınağın baş rahibesinden canavarca deve gitmesini istedi. Rahibe elbette kokulu, yağlanmış, giyinmiş (veya belki de soyunmuş demek daha doğru olur) ve ardından şehrin kapılarının dışına doğrudan deve doğru gitti.

Dev böyle bir karşılaşmaya çok sevinmiş ve sevinci rahibeyi çok memnun edecek şekilde yedi gün yedi gece aralıksız sürmüştür. Ancak bundan sonra onda geri dönüşü olmayan değişiklikler meydana geldi. İnsan konuşmasını anlamayı öğrendi ve aynı zamanda hayvanların ve kuşların dilini unuttu. Orman faunasından eski arkadaşları, onu görür görmez kaçtılar ya da tehditkar bir şekilde dişlerini gösterdiler. Enkidu (ve artık bir isim bulmuştur, çünkü yalnızca bilinç bahşedilenin bir adı vardır) üzgündü, ama yapılacak hiçbir şey yoktu: insanlara gitmesi gerekiyordu. Sonunda Enkidu, Gılgamış'ın sadık kardeşi oldu - uygarlaştırma işi bitmişti.

Daha önce bahsedildiği gibi, Enkidu efsanesi anahtardır çünkü popüler cinsellik kavramını "hayvan" ve hatta "hayvani" bir şey olarak yok eder. Mitten de gördüğümüz gibi, tam tersine, cinsel biliş edimi, akılsız canavarı dönüştürür. katılımmistik("mistik katılım"), farklılaşmış bir bireyselliğe dönüşür. Kartın görüntüsündeki Karı, Canavarı bu şekilde "evcilleştirir".

Aynı şey, ancak zıt işaretle, İncil mitinde olur - Adem, yasak ağacın bir biliş eylemini gerçekleştirdikten (bildiğiniz gibi, "biliyordu" kelimesi İncil'de cinsel ilişki için bir örtmecedir) durdu. sistemin bir parçası olmak ve tatsız sorularla karşı karşıya kalan tam teşekküllü bir birey olmak. Açıkça söylemek gerekirse, Adem ancak cennetten kovulduktan sonra ayrı bir özne olarak yaşamaya başlar, çünkü Cennetsel "cennet" aynı bilinçdışından başka bir şey değildir. katılımmistik.

Babil ve Yahudi yaklaşımı arasındaki fark, Babillilerin zaten değer verdikleri ve gurur duydukları bir medeniyete sahip olmaları, Yahudilerin ise yarı vahşi bir kabile olmaları ve birçok yönden hala yarı vahşi bir durumda kalmalarından kaynaklanmaktadır. . Bu bilinçdışı duruma (“yok olma arzusu”) yönelik asırlık çocukluk özlemi, her zaman cinselliğe karşı düşmanca ve baskıcı bir tutumun nedeni olmuştur. Kültürel gelişim ne kadar yüksek olursa, hoşgörü o kadar büyük olur ve erotik yaşam o kadar az programlı ve mekanik olarak verilir hale gelir. Aleister Crowley'nin "zevkinizi iyileştirmeyi" önermesine şaşmamalı!

Hint tantrası, bazı kabalistik okullar ve son olarak Hıristiyan Gnostisizminin gizli geleneklerinde örneklendiği gibi, uyumsuz ruhani gelenekler cinsellik konusunu her zaman daha doğrudan ele almıştır. Hepsi gizemli cinselliğe hitap ediyor.

Cinselliğe yönelik tutum, eski çağların insanları ile Yeni Çağlar arasındaki radikal uçurumu tanımlayan bir turnusol kağıdıdır. Bir kişi cinselliği kötülük olarak gördüğü ve "şiddet" ile "seks" kelimelerinin arasına eşit bir işaret koyduğu sürece, ilke olarak ciddi bir sohbetin yapılamayacağı bir köledir. Jung'un "" kitabında alıntıladığı karakteristik bir Gnostik mesel hatırlanabilir. Aeon”(§ 314): Meryem, İsa'nın yarattığı kadınla çiftleştiğini görünce dehşete düştüğünde ona şöyle der: "Neden şüphe ediyorsun, az inanç?" Dahası, benzetmenin yazarı Yuhanna İncili'nden (3:12) alıntı yapıyor: "Size dünyevi şeylerden söz etsem ve inanmazsanız, size göksel şeylerden söz etsem nasıl inanırsınız?" Bu köleliğin doğası, çocuğun babasının evinden ayrılmak istemediği bir sonraki kementi - "Asılan Adam" ı düşündüğümüzde bizim için daha net hale gelecektir.

Gerçek erotik deneyim bağlantı anlamına gelir. Kişinin doğasını Öteki'nin doğasıyla tamamen birleştirmek, belli bir anlamda, kendisi olmaktan çıkmak, kendini aşmak, kendini adamak demektir. ecstasy, yani "ötesine geçmek". Ancak olgunlaşmamış ya da aşırı güce aç ataerkil ego böyle bir çıkışı kaldıramaz. Onun için bu, “kafasını kaybetmek”, “aklını kaybetmek”, yani nihayetinde ölmek demektir.

Daha da ileri giderek, temelde farklı iki erotizm düzeyi göz önünde bulundurulmalıdır. Jungian'ı kullanarak, onları şu şekilde tanımlayabiliriz: ego cinselliği Ve Benliğin cinselliği. Birincisi bir dereceye kadar incelendi, ikincisi ise en çok korunan sırlardan biri olmaya devam ediyor.

Sağlıklı cinsellikte ego anahtar kelimedir - zevk. Ego, deneyimin öznesidir, ego vücudun ihtiyaçlarını hisseder ve onları takip etmeyi veya takip etmemeyi seçebilir. Baskı çok güçlüyse - ve egonun değerleri kamusal püriten ahlak tarafından çok çarpıtılırsa - nevrotik bir bölünme meydana gelir, bastırılan içerikler çirkin bir biçimde geri dönmeye başlar. Böylece egonun cinselliği yozlaşır. gölgeler cinsellik. Sigmund Freud'un keşfettiği de bu yozlaşmış cinsellik fenomeniydi. Nietzsche'nin ünlü bir sözü vardır: "Hıristiyanlık Eros'u öldüremedi, ama onu bir iblise dönüştürebildi."

Sağlıklı cinselliğin şeytanlaştırılması ve kültürün nevrotikleştirilmesi sorunu bugün de geçerli olmaya devam ediyor. Herhangi bir otoriter ve hatta daha totaliter güç, Ego'nun cinselliğini aşağılayarak ve Ben'in cinselliğinin kutsal boyutlarını göz ardı ederek, cinselliğin herhangi bir biçimine karşı doğal bir düşmanlık yaşar. Bu fenomen, "cinsel devrim" kavramını formüle eden ve cinselliğin ataerkil egemenliğin baskıcı tutumlarının baskısından kurtulmasının gerçek ruh sağlığı için bir koşul olduğunu ilk kez ifade edebilen Wilhelm Reich tarafından ortaya çıkarıldı. .

Ve yine de, özgür cinselliğin savunucuları bile, cinselliğin temelden farklı iki tezahürü arasında ayrım yapmakta çoğu kez başarısız oluyorlar. Ego'nun cinselliğinden bahsediyorsak, o zaman belirli bir seçim özgürlüğü vardır. Bir metresine (sevgiliye) sahip olmak ya da olmamak? Hangi cinsel oyun stratejisini seçmeli? Cinselliğinizi hangi ilkeler üzerine inşa edeceksiniz? Ego'nun cinselliğiyle ilgili sorular, cinsiyetbilimle ilgili sorulardır ya da " Kama Vecizeleri».

Benliğin cinselliği tamamen farklı bir olgudur. Sonunda Benliğin cinselliği de ilişki için çabalasa da (aksi takdirde cinsellik olmazdı), buradaki tüm deneyim Ego'nun cinselliğinin neredeyse tam tersidir.

Ego'nun cinselliği durumunda, erotik dürtü Ego'ya ("istiyorum") ve bedene ait olarak algılanırsa, o zaman Benliğin cinselliği durumunda, dürtü derinliklerden gelir. iç sonsuzluk ve Ego ve beden bu dürtüyü iletmek için araçlar haline gelir. Bu dürtü o kadar bütündür ki, bilinç tamamen kendi gücündedir ve erotik deneyimler birçok kez daha yoğun ve küreseldir. Bilinç, tüm gerçekliği kucaklayan bir cinsellik yaşar ve gerçeklik bu dürtüye uygun olarak eşzamanlı olarak yanıt vermeye başlar. Yoğunluktaki böylesine radikal bir değişiklik, özellikle karmaşık erotik tekniklerle ilişkili değildir (her ne kadar bu tür teknikler bireysel vakalar Benliğin cinselliğinin uyanmasına katkıda bulunabilir), ancak tamamen farklı bir varoluşsal ile. Benliğin cinselliği, bilinci tamamen farklı bir varoluş kipine aktarır ve Gilbert Durand'ın sisteminde üç temel hayal gücü modundan birinin olması tesadüf değildir. dramatik gece- cinsellikle yakından ilgilidir.

Benliğin cinselliğiyle karşılaşma o kadar yoğundur ki, bilinç çoğu zaman bu deneyimi yeterli kavramların diline çeviremez. Genel olarak, yalnızca erotik-mistik şiir, Benliğin cinselliğini yeterince ifade edebilir, ancak burada bile böyle bir deneyime sahip olmayanların metni Ego'nun cinselliği kipinde kodladıkları gerçeğiyle karşı karşıyayız. Seviyelerin bu karışıklığı genellikle bir engel teşkil eder ve deneyim kazanılmadan yeterince anlaşılmasını imkansız hale getirir. Deneyim kazanma ancak belirli uygulamaların yardımıyla daha olası hale getirilebilir, ancak hiçbir uygulama sonucu garanti etmez, çünkü Benlikle bağlantılı her şey Ego'ya tabi değildir. Ego, Benliğin kapılarını çalabilir ama kapıların açılıp açılmayacağını kimse garanti edemez.

Benliğin cinselliğine ilişkin bir başka önemli metafor da evlilik katrionyonu, Jung'un " gibi eserlerde defalarca tekrarladığı bir şema Aeon" Ve " Aktarım psikolojisi».

Evlilik dörtlüsünün özü şu şekildedir: herhangi bir etkileşim yalnızca bilinçli kimliği (erkek ve kadın) değil, aynı zamanda onların gizli muadilleri olan Anima ve Animus'u da etkiler. İletişim hatları, ilişkinin nasıl kurulduğunu gösterir - örneğin, buradaki bir erkek yalnızca bir kadınla değil, aynı zamanda onun Animus'u ve Anima'sıyla da bağlantılıdır. Bu bağlantılardan biri yeterli değilse, sonuçlar çok farklı olabilir.

Başka bir deyişle, Benliğin cinselliği her zaman sadece bilinçli Benliği ve bedeni değil, aynı zamanda Anima ve Animus figürlerini sembolize eden içsel sonsuzluğun en derin figürlerini de içerir. Bazen en yüksek seviyeye ulaşır - örneğin Jack Parsons ve Marjorie Cameron'un tarihinde olduğu gibi.

Jack ve Marjorie, kutsal muadilleri olan Bellarion ve Babalon'un kişisel Egoları kadar tezahür ettiği arketip bir çiftti. Jack Parsons ve Marjorie, on birinci kementin kutsal çiftinin referans görüntüsüdür, o kadar yakından birleştirilmiştir ki, ölümden sonra bile ince bir birlik devam eder. (Bu, ilginç bir gerçekle doğrulanıyor: Marjorie'nin oldukça özgür bir ilişki sürdürdüğü ikinci kocası, şu anki fiziksel sadakatsizliklerini küçümseyerek tedavi etti, ancak uzun süredir ölmüş olan Jack'i korkunç derecede kıskanıyordu, aralarındaki bağlantının gerçekleştiğini hissediyordu. düzeyde tamamen farklı ontolojiler ona erişilemez.)

On birinci kement, cinselliği annelikten tamamen ayrılmış ve aktif dinamik bir unsur olan özel, daha yüksek bir kadın tipine karşılık gelir. Bunun en net örneklerinden biri Marjorie Cameron'un kişiliğidir. On birinci kementin doğası tabu ve bastırılmış aktif kadın cinselliğidir. Köle bilinci, bir kadından erkek inisiyatifinin pasif kabulünü veya reddini bekler. Böyle bir bilinç için bir kadını aktif, aktif, kararlı ve meydan okuyan olarak tanımak imkansızdır. Burada, önceki gizem tartışmasında tartışılan egemenlik ve kölelik arasında başka bir sınır görüyoruz, ancak şimdi bu sorun beklenmedik bir erotizm bağlamında karşımıza çıkıyor. Köle, Benliğin cinselliğini deneyimleyemez. Köle için mevcut olan en yüksek seviye, Ego'nun cinselliğidir, ancak kural olarak, bu seviye de gölge korkular ve önyargılarla çarpıtılır ve kirletilir. Nihayetinde bir kölede cinsellik kaçınılmaz olarak Ego'da bile değil, Gölge'de, yozlaşmaya ve bozulmaya yol açan bir bastırma durumundadır. Solar ecstasy olabilecek şey, bariz bir bayağılık ve gergin bir şekilde yanıp sönme haline gelir.

Deneyimsizler için, Benliğin cinselliğinin özünün, buradaki bağlantının sadece bir metafor değil, ruhun en derin seviyelerini etkileyen doğrudan bir gerçeklik haline gelmesi olduğunu kavraması çok zordur. Kutsal ikizlerin enerji akışı o kadar yoğun hale gelir ki, "ortak alanda" bulunanları otomatik olarak etkiler. Genel olarak, bir kişi Kutsal Çift ile yalnızca Benliğin cinselliği aracılığıyla temasa geçebilir, bu nedenle birçok gelenekteki çileci uygulamalar bile cinsel imgelerle doludur.

Batı ezoterizminde Aleister Crowley ve Jack Parsons, Benliğin cinselliği temasını en eksiksiz ifade eden inisiyelerdir. Crowley'in gizli talimatlarından birinin anahtar ifadesi şudur: "Freud, Tanrı'nın Seks olduğunu kanıtladıysa, biz de Seksin Tanrı olduğunu kanıtladık." Bu ifadeyi yanlış anlamak çok kolaydır, çünkü tüm cinsiyetin Öz'ün (Tanrı) bir ifadesi olmadığı oldukça açıktır. Bu seviye için, özel bir bilinç durumuna ve eylemin etkisini uzatmanıza ve artırmanıza izin veren belirli uygulamalara ihtiyacınız var. Ancak daha derinlemesine düşünürseniz, bu yerinde ifadeyle Crowley, Ego'nun cinselliği ile Benliğin cinselliği arasındaki farkı anlamaya yaklaşıyor.

En eski ezoterik geleneklerin kökleri her zaman Benliğin cinselliğinde olmuştur: tantrik gizemler, doğurganlık ayinleri, simya ile yapılan Büyük Çalışma. Üzgün ​​MustiCA. Benliğin cinselliği teması, simya gravürleri dizisinde Batı ezoterizminde en eksiksiz şekilde temsil edilir " Rosarium Felsefesi”, erotik imgelerin tüm seviyeleri değiştiren en radikal dönüşümün imgeleriyle bağlantılı olduğu ortaya çıkıyor. Belki de bu yüzden Jung, tüm simya incelemeleri arasında bu gizemi imgelem yoluyla en eksiksiz şekilde ifade edeni seçer.

Bir kez daha vurgulayalım ki, ritüeller ve teknikler kendi başlarına Benliğin cinselliğinin aktivasyonunu garanti edemez. Çok somut bir bilinç deneyimi bağlamı dışında anlaşıldığında, egonun cinselliğinin başka bir erotik oyunu olarak kalırlar - modern "neotantra" uygulamasının çoğu örneğinde olduğu gibi. Bu tür uygulamalarda yanlış bir şey yok çünkü her halükarda cinselliğin sınırlarını genişletiyorlar. Bununla birlikte, egonun cinselliğinin estetize edilmiş biçimi, Benliğin kutsal cinselliğiyle karıştırıldığında, bu, haritacılıkta korkunç bir kafa karışıklığına yol açar. Batı kültürünün sorunu, çoğu zaman insanların zihinlerinin cinselliğin günah olduğu yanılsamasıyla o kadar zehirlenmesidir ki, cinselliği olmadığı şeye atfederek onu meşrulaştırmaya çalışırlar. Bu korkunç bir kafa karışıklığına yol açar. Ayrıca, Benliğin cinselliği deneyiminin inisiye edilmemiş bir kişiyi yakalayabileceğini ve ancak o zaman, yıllar sonra, bu deneyimi mevcut metaforik dillerden birine çevirebileceğini kabul etmeye değer.

Benliğin cinselliği her zaman bireyin yeniden doğuşuna yol açan bir inisiyatif deneyimidir. Altıncı kementle ilgili bölümde, iki kadın arketipinin varlığını zaten yazmıştık - temel ve dönüştürücü veya Havva ve Lilith'in arketipleri. Element tipi ağırlıklı olarak üçüncü sır tarafından temsil ediliyorsa (en tehlikeli yönlerde on ikinci ve on sekizinci sırlarla da temsil edilir), o zaman dönüştürücü, saf tezahüründe on birinci sırdır. Bu, her türlü önyargı ve kompleksten arınmış, cinselliğini bir lütuf olarak gören mükemmel bir kadın.

Crowley'in Tarot kartının görüntüsüne dönelim. Ana olay örgüsü, Kıyamet'teki "yedi başlı ve on boynuzlu, küfürlü isimlerle dolu kızıl bir canavarın üzerinde oturan" ve "zinasının şiddetli şarabıyla tüm ulusları içen" Babil fahişesinin görüntüsüdür.

Babil Fahişesi imajı, Aleister Crowley tarafından kökten yeniden düşünüldü ve bu yeniden düşünmenin, bazıları tarafımızdan daha önce ele alınmış olan iyi nedenleri vardı. Ataerkil bir medeniyet için Lilith'in dönüştürücü kadınsılığı büyük bir tehlikedir ve genellikle olumsuz bir ışık altında tasvir edilir. Açık bir cinselliği olan bir kadının olumsuz bir kahraman olarak tasvir edildiği klasik romanları hatırlamak yeterlidir. Bu nedenle, on birinci kementin anahtarı tam olarak ataerkil kültür tarafından şeytanlaştırılan imgelerde aranmalıdır ve Babil Fahişesi (ve aslında Seks, Ölüm ve İnisiyasyon Tanrıçası İştar) kök imgelerden biridir.

Babil fahişesine tarihsel olarak İştar denirdi. İştar Tapınağı Babil'in merkezinde bulunuyordu ve her kadın hayatında en az bir kez bu tapınağa gelip gezgine teslim olmak zorunda kaldı. Söz konusu kutsal fahişeliğin dünyevi fuhuşla hiçbir ilgisi yoktur. Kutsal fahişeliğin amacı zenginleşme değil, cinselliğin kutsal, kişisel olmayan boyutuyla karşılaşmaktır. Bu bağlamda, cinsel çekim nesnesinin - avare, yani duygusal, enerjik, sosyal bağları olmayan biri. Tapınaktaki bu tek cinsiyet, kadında İştar boyutunu, gerçek gayrişahsi ve kişilerarası cinsellik boyutunu açtı.

Ataerkil kültür, birçok şeytani kadın imgesi yaratmıştır. cinsel tutkuölüm olduğu ortaya çıkıyor. Kleopatra, Carmen, Salome - tüm bu görüntüler, kölelerin sınırlı Ego'su tarafından sapkın bir şekilde anlaşılsa da, on birinci kementin sembolik sırasına aittir.

Salome efsanesine göre, dansından etkilenen Kral Herod, herhangi bir arzuyu yerine getireceğine söz verdi ve Vaftizci Yahya'nın başını talep etti, yani kafa kesme ajanı olarak hareket etti. Mitte her eylemin öncelikle sembolik ve mecazi bir anlamı olduğunu anlamak gerekir; bu, anlatının özelliklerini metafor alanına çevirirsek netleşir. Kafa kesmenin sembolik ve şiirsel anlamı açıktır: rasyonel aklın sınırlarını aşmak, "şehvetten başını kaybetmek", ancak ataerkil kültür bunu karşılayamaz ve aşk çılgınlığı yerine ölüm çılgınlığı gelir. Kement resminin alt kısmında, Tanrıça'nın eyerlediği Canavar tarafından çiğnenen kesik kafaların bize işaret ettiği şey budur.

Kişisel bir başlatıcı olarak Salome imajının, Carl Gustav Jung'un ilk vizyonlarında ortaya çıkması önemlidir. Vizyonlarının yakın zamanda yayınlanan bir kitabı, Salome ile yaptığı konuşmaların ayrıntılarını veriyor. Jung, Vaftizci Yahya'nın kaderini tekrarlamaktan korktuğu için uzun süre aşkını kabul etmek istemedi. 19. yüzyılın sonu Salome miti ile işaretlenmiştir, bu nedenle bu figürün Jung'un vizyonlarında görünmesine şaşırmamak gerekir. İlginç bir şekilde, sonunda Salome sayesinde kendini bir çarmıha gerilmiş gibi bulduğu, vücudunun bir yılanın etrafına dolandığı ve başının bir aslana dönüştüğü “kendini tanrılaştırmanın gizemini” yaşıyor. birkaç dakika için baş.

Yalnızca bu vizyonun açıklamasında, on birinci kementin arketiplerinin tüm sembolik paletini görüyorsunuz: azizi kafasından mahrum bırakan Salome; Babalon, "azizlerin kanıyla sarhoş"; bir güneş hayvanı olarak aslan; ve son olarak, Kundalini enerjisinin gücü olarak bir yılan (bu kemente karşılık gelen İbrani harfinin tet, "yılan"). Onbirinci kementte sunulan özel bir tür sembolik diziyle ilişkili kadınlığın dönüştürülmesinin başlatılması için özel bir tür algoritma olduğu izlenimi edinilir - Fahişenin bir fincan, bir aslan, bir yılan, kaybı olan görüntüleri. bir kafa ve kapakları açma - tüm bunlar Crowley's Tarot'taki kartta sunulur.

Efsaneye göre, dans sırasında "yedi perdeyi" kendisinden zarif bir şekilde çıkardı. Yedi peçenin görüntüsü Crowley tarafından " yalanlar kitabı” Babalon ile ilgili olarak ve bu anlamsız olmaktan çok uzak, çünkü tarihsel olarak Babil'in Fahişesi Babalon, tamamen farklı bir bağlamda olmasına rağmen yedi örtü mitinin ilişkilendirildiği İştar'dan başkası değildir: İştar, içine inen yeraltı dünyası, karanlık kız kardeşi Ereşkegal'e, cübbesinin bir parçasını dünyasının her katına bırakır, böylece kötü niyetlere karşı savunmasız kalır. Daha sonra tanrılar, İştar'ı yeraltı dünyasından kurtarmak için birlikte çalışır. "Yedi perdenin dansının" Babil'in kutsal fahişelerinin (veya İştar'ın fahişelerinin) sahip olduğu bir ayin olduğunu ve amacının modern taklidi olan striptizden çok daha derin olduğunu kanıtlayan birçok tarihi yeniden yapılandırma var.

Aleister Crowley, Babalon'a ilahiyi yazarken yedi peçe imgesine atıfta bulunur. Burada tam metin bu ilahi:

ÇİÇEKLİ HUARATA

Bir haremdeki dansçının yedi duvağı, BT [buyurdu].

Yedi adı [sahiptir] ve yatağının yanında yedi lamba [durmaktadır].

Yedi hadım onu ​​kılıçlarla koruyor. Onunla iletişim kurmaya kimin hakkı var? Hiç kimse.

Şarap sürahisinde Tanrı'nın Yedi Ruhunun yedi kan akıntısı karıştırılır.

Eyerlediği CANAVAR'ın yedi başı var.

Bir Meleğin Başı; Aziz'in başı; Şairin başı; kocasını aldatan bir kadının başı; Cesur başkanı; bir Satir'in başı; yılanın kafası.

Kutsal adına yedi harf; bu şöyle:

İşte işaret parmağına taktığı yüzüğün mührü; o reddettiklerinin kabirlerinde bir işarettir.

Ve işte [onun] bilgeliği: "anlayan" Hanımımızın sayısını saysın; çünkü Kadının sayısıdır; onun numarası yüz elli altı.

Yedi örtü, yedi kabuk, yedi göksel Hermetizm küresi - bunlar, inisiyenin Gerçek Benliğe veya SAH'a (Kutsal Koruyucu Melek) yaklaştığını kaldırarak, zihinsel tezahürlerin yedi seviyesidir. Nihayetinde, tantrik ritüel-gizem, ustanın bir partner aracılığıyla seçilen tanrı ile birleşmesi gerçeğinden oluşur. Birkaç kişiden biri olan Nuit Babalon Ritüeli'nin geliştirilmesinin temeli olarak alınan bu fikirdir. açık cinsel ritüeller.

Böylece, Salome ile Babil Fahişesi arasındaki bağlantı, "kafa kesme" ve "yedi peçenin dansı" sembolizmi aracılığıyla biraz ortaya çıkar. Hem Salome'nin hem de Babil Fahişesi'nin yalnızca Crowley'in değil, Jung'un yazılarında da yer alması ve Jung'un onları aynı konformist olmayan şekilde yeniden yorumlaması önemlidir. Bu nedenle, örneğin, temel çalışması "An Answer to Job" da Jung, Teolog John'un vizyonlarının doğasının ciddi bir ayrışmaya ve arzuladığı Kıyametin sonunda Babil Fahişesinin yok edilmesine işaret ettiğini yazar. GENEL OLARAK yaşamın yok edilmesidir. Bu şekilde Jung, nazikçe ve dikkat çekmeden Babil Fahişesinin Hayat ve Hayat Veren olduğunu açıkça ortaya koyuyor.

Babalon ve Salome, kendilerine karşı çıkanların canını alır, ancak kendilerine bağlı olanları dönüştürüp yeniden doğurur. Dönüştürücü cinsel arketipin doğası budur: Vazgeçen kazanır, direnen kaybeder.

Tarot'un sembolizmine dönersek, Crowley'nin Tarot'unda yakalanan görüntünün, yedi başlı bir canavarı eyerleyen ve azizlerin kanıyla dolu bir kase tutan Babil Fahişesi olduğu söylenmelidir.

"Babil Fahişesi". Albrecht Dürer'e ait bir gravür parçası, 16. yüzyılın sonları.

Crowley'in Babalon (Babil Fahişesi) sembolizmine başvurması birçok kişiye garip ve itici geliyor, ancak bu maskenin altında gerçekte ne tür bir varlığın gizlendiğini anlamalıyız. Lilith veya İştar'dan bahsediyoruz, otonom aktiviteye sahip bir dişi arketip (oysa dünyevi, kölece cinsiyet anlayışı bir kadının aktivitesini dışlıyor). Babil Fahişesi gibi Lilith de "Canavar'a eyer atar", yani cinsel ilişkide aktif bir kişi olarak hareket eder ve ondan "zirvede olma" hakkını talep eder. Buradaki bariz cinsel sembolizm, hakkında birden fazla kez yazmış olduğumuz Cennet ve Dünya'nın atıfıyla kesişiyor. Thelemik paradigma, Mısır'ın Cenneti dişil bir güç olarak ve Dünya'yı eril bir güç olarak anlayışından gelir; bu, eril bir ilke olarak Cennetin ataerkil eski Hıristiyan paradigmasının zıttıdır.

Cinsellikle ilgili konuşmaya dönersek, cinsel birleşme anının yalnızca bedensel kaynaşmayı değil, aynı zamanda kaynaşmayı da içerdiğini vurgulamak önemlidir. varlıklar. Bu bakış açısından, belirli cinsel uygulamaların (mantralar, titreşimler veya egzotik duruşlar gibi) kullanılıp kullanılmadığı kesinlikle önemsizdir. Kama Vecizeleri”) ya da değil - sadece bilinçte olanlar kutsal cinsellik için esastır. Cinsel bağlantı yoluyla Öteki uyanıyorsa, kişinin Mahrem Çiftiyle etkileşimi varsa, o zaman kutsal erotizmden bahsediyoruz. Başka bir deyişle, kutsal erotizmde Gerçek İkizler ile bir bağlantı vardır.

On birinci gizemin erotizmi, üçüncü büyük gizemin cinselliğinden kökten farklıdır. İmparatoriçe - harika anne, Gerçekliği birbirine bağlayan Venüs, kesinlikle cinselliğin arketipsel imgelerinden biridir. Ancak İmparatoriçe'nin cinselliği tamamen Doğa'ya aittir ve yavruların üremesine yöneliktir. Bu gebe kalma amaçlı sekstir. İsterseniz, İmparatoriçe'nin cinselliği sonraki hamilelikten ayrılamaz, on birinci kement ise cinselliğin kendisi için, en azından yaratıcı bir buluşa yol açan ve maksimum olarak kapıları açan bir deneyim uğruna. algının, mutlak farkındalığın kapılarını açar.

Tantrik kozmolojiye göre, tüm dünya iki temel ilkenin - Shiva ve Shakti - aşk oyununun sonucudur ve buradaki aktif rol dişil ilkeye aittir. Bu, "dış" din ile okült gelenek arasındaki temel çelişkilerden birini ortaya çıkaran çok önemli bir noktadır. Dış dinde dişil ilke her zaman dünyevi ilkeye karşılık gelir: Toprak Ana'dır, doğadır, pasif ve durağandır. Tantrizm ve Hermetizm'den çok şey miras alan New Eon geleneğinde, dişil ilke öncelikle aktif ve dinamiktir: Shakti, Shiva'yı dansıyla derin bir uykudan uyandırır ve onu bir sonraki yaratıma taşır. Eski bir tantrik deyiş şöyle der: “Shakti'siz Shiva bir cesettir (San. tıraş)».

Güç ve şehvet imgeleri arasındaki bağlantı, Boris Grebenshchikov'un bir mısrasında güzel bir şekilde resmedilmiştir: "Ve güçlüler güçlüdür çünkü gücün nerede olduğunu bilirler ve güç ondan yanadır." Onbirinci gizemin arketipi, şehveti güce dönüşen gerçek cinselliğe sahip özel bir kadın tipini temsil eder. Ataerkil mitlerde bile kahramanın karısını onu güçten ve iyi şanstan mahrum etmek için kaçırma nedeninin vurgulanması tesadüf değildir. Bu, kahramanın kendisinin ancak karısının görünmez desteği sayesinde böyle olduğunu doğrular. Bu nedenle, tantrik veya büyülü seksin ana koşulu, ritüelin dış formalitelerine uyulması değil, varlığı çoğu zaman gerçekliğin erotik titreşimlerine neden olabilen özel bir kadın tipinin aktif katılımıdır.

Bu kementin seri numarası önemli bir rol oynar - 11. Nümerolojide sayı, sihrin, ihlalin, yerleşik gerçeklik dokusunun kopmasının sayısıdır. İÇİNDE " Kanun Kitabı"Önemli bir satır var:" Numaram 11, bizden olan herkes gibi. Pentagram ve heksagramın birliği fikrinden, gerçeklik dokusunun yırtılmasına kadar 11 sayısı ile ilgili birçok ilginç yorum bulunmaktadır. Onbirinci kementle temsil edilen birleşme enerjisi, ölümsüz embriyonuzu, en içteki "Ben" i kavramanızı sağlar. Bu fetüsün hamileliği Asılan Adam'da gerçekleşir ve doğum Ölüm olarak ortaya çıkar. Resmi olarak bunlar temelde farklı ve hatta savaşan güçler olmasına rağmen, Crowley'nin on birinci ve on üçüncü sırlar arasında özel bir gizemli bağlantının varlığını iddia etmesi tesadüf değildir.

Bir kadın ve bir aslan görüntüsü, Lilith'in varlığını gösteren eski bir semboldür. Jung'un, Salome'den doğan yılan tarafından dolanarak başının bir aslan başına dönüştüğünü hissettiği vizyonundan daha önce bahsetmiştik. Jung'un kendisi, bu vizyonu Mitraik gizemler bağlamında, "Aslan" derecesine bir tür inisiyasyon olarak kavradı. Ancak aslında Aslan ile Tanrıça arasındaki bağlantı çok daha eskilere dayanmaktadır. Örneğin tanrıça Kibele'yi aslanların çektiği bir arabanın üzerinde görebiliriz. Ancak modern sanatta aslanlı kadın en sevilen konulardan biridir.

Aslanlı Kibele. Madrid'deki Cibeles Çeşmesi.

On birinci kement için en eski Tarot destelerinden, evcilleştirmeye ve evcilleştirmeye tabi tutulan (bazı durumlarda zorla, bazılarında Eros aracılığıyla) ana arketip olarak aslan imgesi son derece önemlidir. Aslan sembolizminin özünü çeşitli düzeylerde anlamak bizim için önemlidir. Yani, astrolojik olarak aslan, zirvesindeki Güneş'tir, sıcak Temmuz Güneşidir, ısıtır, ama aynı zamanda boyun eğmez sıcağıyla da kavurur. Aslan, hayvanlar aleminde Güneş'in (güneş ışınlarının bir görüntüsü olarak yele) arketip muadili olduğu ortaya çıktı. "Hayvanların kralı" olarak aslan, içgüdüsel güç arzusunu, hükmetme arzusunu temsil eder (tıpkı kurdun öfkeyi ve kedinin cinselliği sembolize etmesi gibi). Bu kartı anlamanın anahtarı, Ego güç kompleksinden kurtulana kadar (ki bu dördüncü ve yedinci sır seviyesinde oldukça normaldir), temelde kutsal Eros'un gizemine dokunamaz. Lilith'in boyun eğmez hakimiyet arzusu nedeniyle Adem'i terk etmesi ve Lucifer ile Dünyanın sonunda birleşmesiyle ilgili mitoloji eşitler birliği, bu psikolojik yasanın açık bir örneğidir. Bilinç aslanı, İştar'ın gücünü taşıyan kadının önünde alçakgönüllü olmalıdır ve ancak bu durumda, Kibele'nin arabasına koşularak, paradoksal olarak gerçek doğasını ortaya çıkarır.

Başka bir deyişle, onbirinci kement geçişinin başarısı veya başarısızlığı, bireyin Ego'nun sahte egemenliğini feda etmeye ve tamamen vecde teslim olmaya ne kadar hazır olduğuna bağlıdır. İÇİNDE " Abigeni'nin Kitabı Ne güzel söylemiş: “Düşüncelerinden birini bile kendine saklarsan sonsuza dek uçuruma atılırsın; ve orada yalnız kalacaksın.

Yapmak istemediğimiz şeyleri bize yaptıran şeyin ne olduğunu kendimize defalarca sormadık mı? Bu insanı neden bu kadar üzdüm, neden kendime hakim olamadım diye sormuyor muyuz kendimize zaman zaman? Doğru, dengeli davranmak istiyoruz, hayatımızın taklit edilmeye değer olmasını istiyoruz. Uyuşturucu, alkol almak istemiyoruz. Eşimizi veya eşimizi kırmak istemiyoruz, kaba ve müdahaleci olmak istemiyoruz. Ancak kendimize asla böyle bir şey yapmayacağımıza söz vermemize rağmen, istenmeyen davranış kalıplarına girmeye devam ediyoruz. Ve günahkar davranışlarımızın tek nedeni şehvettir. Şehvet, kalbimizdeki sevgiyi çarpıtan egonun bir tezahürüdür. Nasıl bu kadar aşağılayıcı bir kirli duruma geldik?

LUSH NEDİR

Eski kutsal metin "Bhagavad-gita", Rab ile savaşçı Arjuna arasındaki bir konuşmadır. Arjuna manevi konularda sorular sorar ve Rab ona şehvetin doğası da dahil olmak üzere açıklamalar yapar. Arjuna en büyük adanan, Rab'bin öğrencisiydi, ancak savaşa katılma sorumluluğunu almayı reddetti. Bu savaş alışılmadıktı çünkü yakın arkadaşlar, aile üyeleri ve akıl hocaları her iki tarafta da birbiriyle savaşmaya hazırdı. Savaştan önceki son anda, Arjuna savaşmayı reddetti. Keder ve ıstıraptan felç oldu ve böyle bir durumdayken, arabacı rolünü oynayan Rab'den ne yapması gerektiğini açıklamasını istedi. Bu ayetlerden birinde (Bhagavad-gita, 3.36), Arjuna şöyle sorar: "Bir insanı, sanki bir güç tarafından çekilmiş gibi, iradesi dışında bile günahkar bir şekilde hareket ettiren nedir?" Arjuna, insanların en iyi niyetlerine rağmen neyin zarar verdiğini anlamak istiyor.

Gerçekten de, yapmak istemediğimiz şeyleri bize yaptıran şeyin ne olduğunu kendimize defalarca sormadık mı? Bu insanı neden bu kadar üzdüm, neden kendime hakim olamadım diye sormuyor muyuz kendimize zaman zaman? Doğru, dengeli davranmak istiyoruz, hayatımızın taklit edilmeye değer olmasını istiyoruz. Uyuşturucu, alkol almak istemiyoruz. Eşimizi veya eşimizi kırmak istemiyoruz, kaba ve müdahaleci olmak istemiyoruz. Ancak kendimize asla böyle bir şey yapmayacağımıza söz vermemize rağmen, istenmeyen davranış kalıplarına girmeye devam ediyoruz. Arjuna sebebin ne olduğunu bilmek istiyor Bu.

Bhagavad-gita'nın bir sonraki mısrasında Rab, Arjuna'ya günahkar davranışlarımızın tek sebebinin şehvet olduğunu söyler. Başlangıçta, sadece maddi dünyada bulunarak şehvetle temas kurarız. Burası, Tanrı'ya olan sonsuz sevgimizin sadece maddi enerjiyle temas ederek şehvete dönüştüğü yerdir. Tıpkı ekşi sütün kesilmesi ve artık normal süt olarak kullanılamaması gibi, Tanrı'ya karşı doğuştan gelen doğal sevgimizin şehvet haline geldiği söylenebilir. Şehvet, kalbimizdeki sevgiyi çarpıtan egonun bir tezahürüdür. Hepimiz, bizi seven bir Tanrı'nın ayrılmaz parçalarıyız ve doğal halimizde bu duyguları onunla paylaşıyoruz. Burada maddi dünyada farklı bir pozisyon alıyoruz ve şehvetin benmerkezci doğası bize Tanrı'nın verdiği bu sevme hakkını unutturuyor.

MADDE DÜNYASINDA ACI

Canlı varlığa burada kaldığı süre boyunca ıstırap eşlik eder. Tanrı'nın krallığında yaşlılık, hastalık ve ölüm gibi sorunlar yoktur. Manevi dünyada benzer bir şey olabilir mi? Istırabımız koşullanmanın sonucudur, ancak bunun ruhsal doğamızla hiçbir ilgisi yoktur. Birinin size şöyle dediğini hayal edin: “Seni çok ilginç bir yere göndermek istiyorum. Bu yerde insanlar sürekli birbirlerini öldürüyor, kendi aralarında kavga ediyor, kabileler düşmanlık içinde, hatta karı koca açık bir nüfuz mücadelesi içindeler. Burası çok özel, orası o kadar sıcak ki bazen güneş çarpmasından ölebilirsin, bazen de o kadar soğuk ki donabilirsin. Böcekler, fareler, yılanlar ve örümcekler tarafından kovalanacaksınız. Bir yaşam türü diğerini yok etme eğilimindedir.” Bu, dünyamızın doğasıdır ve hak ettiği tek tanım cehennemdir. Bir seçim yapma fırsatı verilen makul bir insan, bir daha bu kadar korkunç bir yerde olmak istemez.

Bazen penceremizin pervazına atlayan ve böcekleri yakalayan bir kuş görebiliriz. Kendinizi onların yerinde hayal edin. Nijerya'nın başkenti Lagos'ta verandada dinlenirken böcekler dikkatimi çekti: birkaç karınca ve bir böcek. Böceğin karıncaları nasıl çabucak yediğine tanık oldum. Kendisini bir celladın - bir çekirge - pençelerinde bulduğu için son kurbanını bitirecek vakti yoktu. Sonra birdenbire bir çekirgeyi tereddüt etmeden yutan bir kuş belirdi. Bu küçük dram sadece birkaç dakika sürdü ama çok şey fark ettim. Bu evrende hayatta kalabilmek için bir tür yaşamın diğerini acımasızca yok etmesi ve geleceğini bu şekilde güvence altına alması gerektiğini anladım.

MATERYAL EVREN BİZİM EVİMİZ DEĞİL

Dünyadaki yaşam, bizi mutlu edemeyecek acılarla doludur. Bu nedenle Mukaddes Kitap bize bu dünyayı ve onunla bağlantılı her şeyi sevmememizi öğütler. İsa, Muhammed, Buda ve diğer birçok büyük öğretmen de dahil olmak üzere tüm gerçek peygamberler bundan bahsetti. Bize Allah sevgisini ve onu kalbimizde nasıl geliştireceğimizi öğretirken farklı terimler kullandılar. Bize komşumuzu kendimiz gibi sevmeyi ve gerçek evimiz olan Tanrı'nın krallığı için çabalamayı öğrettiler.

İsa, "Ey göklerde olan Babamız" dedi. İsa, “Babamız” diyerek, ruhlar dünyasına girmeye onun kadar layık olduğumuzu açıkça ortaya koydu. Hepimizin kaynağı ve yuvası aynı ama şehvetle kuşatıldığımız sürece bunu hatırlamamız mümkün değil. Uzun süre hapis cezasına çarptırılmış suçlular gibi yaşıyoruz, bir bedenden diğerine reenkarne olarak, bulunamayacakları yerde barış ve mutluluğu bulmaya yönelik sonuçsuz girişimlerde yaşayacağız.

İlk halimizde hepimiz Allah'ın saf kulları olduğumuz için, bu dünyada oynadığımız roller geçicidir; yaşamlar boyu içine daldığımız pisliğin bir parçasıdırlar. Kendimizi maddi dünya ile özdeşleştirerek birçok sorun yaşarız. Bu dünyada herhangi bir şeye çok bağlanırsak, Tanrı sevgisi geliştiremeyiz çünkü aynı anda hem Tanrı'ya hem de anneye hizmet etmek imkansızdır. Zihnimiz dünyevi zevkler için şehvetli arzularla doluysa, o zaman maneviyata yer kalmaz. Bu nedenle azizler bize binlerce yıldır hayatımızın basit ve düşüncelerimizin yüce olması gerektiğini söylüyor. Bilincimizin arınmasını sürekli düşünmeliyiz. Bunu yapmazsak, hayatın anlamını kavrayamayız.

BİZ SAYISIZIZ

Kendi bencilliğimizin sorumluluğunu dış güçlere kaydırsak da, Tanrı ile mamon arasında sadece kendimiz bir seçim yapabiliriz. Ancak, tüm eylemlerimizin sorumluluğundan kaçamayız. Özel durumlarda, insanlar ruhlar tarafından ele geçirildiğinde, sesler duyarlar veya transa geçerler ve vücut kontrolden çıkmaya başlar. Bu tür pek çok insan var ve kontrolden çıkmış davranışlarının nedenini açıklayamasalar da, geçmişte seçtikleri ve bugünkü durumlarına yol açan diğer eylemlerden hala sorumlular. Alçaklığın ve utanmazlığın hüküm sürdüğü yerde negatif güçler devreye girer.

İnsanların bahane olarak “Üstümüze bir şey geldi, şeytani enerjilere maruz kaldık” ya da içine düştükleri özel dramatik durumlar vardır. Maya(İlüzyon için Sanskritçe terim). Ancak tüm bu yüzeysel açıklamalara rağmen insanlar yaptıklarından sorumlu olmaya devam etmektedir. Mahkemede şu açıklamayı yaparak davranışını nasıl haklı çıkarabilirsin: "Yargıç, ben suçlu değilim, bunu bana şeytan yaptırdı." Tabii ki değil. Hakim asla "Tamam o zaman seni değil şeytanı hapse atalım" demez.

Neden bir kişi ahlak ilkelerine aykırı davranabilirken bir başkası yapamıyor? İki kişi aynı sorunlarla karşılaşabilir, biri bunlarla baş ederken diğeri kötülük yapmaktan başka çıkış yolu bulamaz. Aradaki fark, bu insanların içinde bulundukları ruhsal seviyelerde yatmaktadır. Olumsuz etkilere karşı koyan bu manevi seviyedir.

Kendimizi Rab'be açarsak, ruhsal olarak hareket etmeye başlarız. Bilincimizi yükselttiğimizde, sevgi ve maneviyat geliştirdiğimizde, bunlar bizi olumsuz etkilerden koruyan bir tür duvar olurlar. Ama kapılarımızı günaha açarsak, o zaman günah bilinci bizi ele geçirir. Günah asla haklı sayılmaz. Kötü davranmamıza şeytan sebep oldu dersek, şeytanın Tanrı'dan daha güçlü olduğunu varsaymış oluruz. Bu hiçbir zaman doğru olmadı, ama zihni kirli olan birine öyle görünebilir.

KADEMELİ BOZULMA YOLU

Nasıl bu kadar aşağılayıcı bir kirli duruma geldik? Rab, Bhagavad-gita'da (3.37) şöyle açıklar: "Bu sadece şehvettir, Arjuna, tutku kipiyle temastan doğar ve sonra öfkeye dönüşür. O, bu dünyanın günahkar, her şeyi yiyip bitiren düşmanıdır.” Şehvet, aklımızı yitirmemize neden olur ve sonra alçakgönüllü davranırız, çünkü insana yakışmayan bir davranıştır. Ancak mesele burada bitmiyor. Şehvet öfkeye dönüşür. Bunun nasıl olduğunu görelim.

Sevgiyi doğal bir şekilde alıp veremezsek, o zaman şehvete dönüşür ve bu da bizi normal bir durumda asla yapmayacağımız şekillerde davranmaya zorlar. Geriliriz, depresyona gireriz, içsel gücümüzü kaybederiz ve kendimizi boşlukta hissederiz, bu da öfkeyle sonuçlanır. Belki şehvetin bize zarar verdiğini biliyoruz ama buna engel olamıyoruz. Bu bir kısır döngü haline gelir: Şehvetin içine ne kadar batarsak, buna o kadar alışırız ve bizi o kadar rahatsız eder.

Uyuşturucuda da aynı şey var. İlk kez, sırf ne olacağını görmek için ayartmaya yenik düşeriz. Bazen yeni bir şey deneyimlemek için kendinizi bir ilaç almaya bile zorlamanız gerekir. Sonuç olarak aynı etkiyi yaşamamız için ilacın dozunu artırmamız gerekiyor. Arzu ile benzer bir şey olur. Kendimizi ona ne kadar kaptırırsak, bizi o kadar boyun eğdirir, ta ki zevk uğruna değil, sadece acı çekmekten kaçınmak için günahkar eylemlerde bulunduğumuz noktaya kadar.

Örneğin, birisi hayatında ilk kez sigara içebilir ve kendini kötü hissedebilir. Bu nedenle, ilk kez alkol alan bir kişi, bu tadı hemen beğendiği için neredeyse hiç övünemez. İlk sigaranızı içtiğinizde büyük ihtimalle öksürüyordunuz, başınız dönüyordu, nefesiniz kesilmişti. Aynı şekilde, ilk içkinizi içtiğinizde, bu korkunç tadı hissettiniz. Bununla birlikte, sigara içmeye ve içmeye devam ederseniz, tadını beğenebilir ve yan etkilerinden yararlanabilirsiniz. Bu alışkanlıklara çok hızlı bir şekilde bağlanırız çünkü bunlar sosyal olarak kabul edilebilir ve hatta bazen eğlencelidir, dolayısıyla normalde olduğundan daha fazla rahatlamamıza izin veren bu çalkantılı bilinç durumunu deneyimlemekten zevk alırız. Nihayetinde şehvet bizi, onunla bağlantılı tüm deneyimleri bırakamayacağımız ölçüde kontrolüne tabi kılar.

Şehvetin bizi bir bağımlılık durumuna soktuğunun ve nihayetinde sağlığımızı ve esenliğimizi mahvedeceğinin farkında değiliz. En başta, hayatımızda ortaya çıkan zorluklarla başa çıkmak, bir güven duygusu kazanmak için çaba gösterebiliriz ve bunun için uyuşturucu veya içki alırız. Bu aktivitede kendimiz için bulduğumuz anlam, daha iyi hissetmektir. Ancak şehvetin gücü o kadar büyüktür ki, sonuç olarak kontrolümüzü kaybederiz ve bağımlılığımız bizi neredeyse hiç terk etmez. Gerçek şu ki şehvet, kendilerine yardımcı olduğunu düşünen birçok insanı mahvetti. İşlerini, mevkilerini, ailelerini, akıllarını ve hatta hayatlarını kaybettiler.

İnsanlar, normal dünyevi deneyimlerin ötesine geçen olağandışı duyumlar olan daha yüksek bilinç seviyelerine erişmeye çalışırlar. Nadiren gördüğün bir toplumda gerçek aşk, Bu kadar çok insanın boşluğu doldurmak için yapay uyarım araması şaşırtıcı mı? Gerçek aşk kendini sarhoş eder. Aşık bir kişi odaklanır ve kararlıdır ve bazen de coşku içindedir. Örneğin sevdiğimiz biriyle telefonda konuştuktan hemen sonra zıplamaya ve dans etmeye başlayabiliriz ve sevgimizin nesnesi bize iyilik gösterirse veya hoş bir şey söylerse ruh halimiz hemen yükselir. Ama aşk yoksa, kişi bunun yerine alkol, uyuşturucu ve seks arayabilir.

BAŞKA BİR BÜYÜK TUZAK

İlk başta tadı kötü olsa da sigara ve alkol bağımlısı olmak çok kolaydır. Diğer durumlarda, günahkâr davranışlar en baştan çok çekici görünebilir ve sonuçlarını düşünmeden bu davranışlara kendimizi kaptırabiliriz. Örneğin: Değerli pırlantalarla süslenmiş güzel bir yüzük görüyoruz ama onu alacak kadar paramız yok. Ancak arzumuz o kadar güçlü hale gelebilir ki diğer her şeyi unutabiliriz. “Bu yüzüğe sahip olmak harika olurdu” diye düşünüyoruz. Parmağımda ne kadar güzel dururdu, çevremdeki herkes beni nasıl kıskanırdı.

Zihin bizi, bu yüzüğe sahip olmanın bize büyük zevk vereceğine, böylece sonuçlarını düşünmeden onu çalabileceğimize, ancak koşullar hızla değişebileceğine ikna ediyor. Çok sevdiğimiz yüzüğümüzle dükkânın kapısından çıkar çıkmaz, yakınımızda bir polis arabası duracak. Meğer kuyumcu polisi aramış ve fazla tören yapmadan bizi tutuklayıp parmaklıklar ardına atacaklarmış. Ve hapse girdiğimizde, ne yaptığımızı düşünmek için bolca zamanımız olacak: "Ben bu boka nasıl bulaştım?" Böylece kendimizi her şeyin başladığı durumdan daha acı verici bir durumda bulacağız.

Böyle bir yüzüğe sahip olmadığımız için mutsuz olsak da, onu çalarsak ve davranışımızın sonuçları bizi aşarsa daha da fazla acı çekeriz. Alkolikler durumunda sonuç benzer olacaktır. Alkolün tadına bağımlı hale gelen bir kişi, hayatın sorunlarını unutmasını sağlayan özel bir ruh halinin tadını çıkardığını düşünebilir. En başta, alkol içmeyle ilgili duyumlar hoş olabilir, ancak sonunda zevk acı verici bir alışkanlığa dönüşecektir. Sarsıntılı bir denge duygusunu sürdürmek, acıdan ve hayatın çalkantılarından uzaklaşmak için alkollü içkiler. Çalsak, içsek ya da başka herhangi bir günahkar duyu tatminiyle meşgul olsak da, sonuç her zaman çıkmaya çalıştığımız durumdan çok daha kötü olacaktır. Şehvet bizi bu şekilde tuzağa düşürür. Bir kez oradayken, zihin bizi tekrar tekrar oraya çeker. Zayıflığımızdan yararlanan zihin, “Bu senin şansın, ne yapacağını biliyorsun. İleri". Zihnimizin zihne erişimi yoksa, iyi ile kötüyü ayırt edemeyiz ve kendimizi düzenli olarak bir ikilem içinde buluruz. İnsanlar yıllardır alkol bağımlılığından kurtulmaya çalışıyor ve her sabah bir gram daha içmemeye karar veriyor. Ancak eski alışkanlıklarına döndükleri gün geçmez. Diğerleri hayatlarının çoğunu hapishanede geçiriyor çünkü her tahliye edildiklerinde, hayatlarını değiştirmenin tüm ön koşullarına rağmen tutkuları ve şehvetleri onları yeniden suç işlemeye zorluyor.

ARZUYA KARŞI ZAFER

Şehvetin pençelerinden kurtulmayı umuyorsak, kendimizi dikkatle izlemeliyiz. Bilincimizin bozulmasına bir son vermek için, şehvetin, kurtulması daha da zor olacak, öfkeye ve abartılı yanılsamalara dönüşmesine izin vermemeliyiz. Şehvete boyun eğdirmeyi başaran insanlar, kendilerini kontrol etme yetenekleri onlara sevgi enerjisi bahşettiği için inanılmaz sonuçlar elde ederler. Ruhsal olarak ilham alırlar ve onları yoldan çıkarmak zordur. Öte yandan, şehvetin etkisi altında olanlar kolayca manipüle edilir. Örneğin, bir boksör rakibini kasten kızdırmaya çalışarak kontrolünü kaybedebilir. Bu tam olarak bir boksörün rakibini açması, kendini savunma yeteneğini kaybetmesi için ihtiyacı olan şeydir.

Şeytan ya da maya kılığına giren maddi enerji, insanları kolay av olmaya teşvik etmeyi sever. Bu nedenle, tıpkı onun kurbanı olan ve kontrolünü kaybeden söz konusu boksörün durumunda olduğu gibi, şehvetin bizi ele geçirmesine izin vermemek için kendimize iyi bakmalıyız. Savaş alanında öfkelenen bir asker, siperlerinden fırlayıp "Hepinizi öldüreceğim!" diye düşmana saldırabilir - ama ilk kurşunu yiyenlerden biri olacağını söylemek yanlış olmaz. .

Bu tür tuzaklardan kaçınmak ve dolu dolu bir insan hayatı yaşamak için duyularımızın faaliyetlerini düzenleyerek şehvetimizi kontrol etmeyi öğrenmeliyiz. Şehvet duygularda gizlenir ve bize hükmetmek için fırsatlar arar. Odak noktamızı ve istikrar duygumuzu kaybetmemize neden olarak bizi cinayet veya intihar gibi en iğrenç eylemleri yapmaya itebilir. Kendimizi şehvete ne kadar çok verirsek, bir dahaki sefere ona direnmenin o kadar zor olduğunu, hayatımızın geri kalanını onun pençelerinde geçirebileceğimiz noktaya kadar o kadar köleleştirilip şartlandırıldığımızı gördük.

Duygular çok ilginç bir şekilde çalışır. Her biri kendi yönünde hareket ettirmek için bir arabayı çeken atlara benzetilebilirler. Atlar çok hızlı koşarsa felakete neden olabilir. Duygular çok güçlüdür ve kontrol edilmezlerse kişiyi günahkar eylemlerde bulunmaya itecek bir durum ortaya çıkabilir.

Duygularımızın atlarını ne kontrol altında tutabilir? Bu, akıl tarafından yönlendirilen akıldır ve bu da ruhla temas halindedir. Akıl, iyiyi kötüden ayırt etmemizi sağlar. İnsan öyle bir şekilde düzenlenmiştir ki önce duyular, sonra akıl, ondan sonra akıl ve en sonunda da ruh devreye girer. Şehvet, deneyimli bir düşman gibi, duyular, akıl ve akıl arasında gizlenir, bize üstün gelmek ve ruhun doğası bilgisini bizden gizlemek için bir fırsat bekler.

Akıl, akıl ve duyular arasında bir kanal görevi görür. Çevremizdeki olaylara bir tepki olan duyguların ön mesajlarını kabul eder veya reddeder. Ve zihnin çalışmasını kontrol etmenin tek yolu, zihnin çalışmasına izin vermektir.

Dış dünya ile iletişim duyular tarafından gerçekleştirilir: görme, koku alma, dokunma ve diğerleri. Zihne, onların tatminiyle ilgilenmesini talep eden dürtüler gönderirler. Zihin sürekli olarak duyuların bir isteğini kabul edip diğerini reddetmekle, kabul etmek - reddetmek, kabul etmek - reddetmek, kabul etmek ve reddetmekle meşguldür. Zayıflamış bir zihin, duyuların mesajlarıyla karıştırılacaktır, ancak güçlü bir zihin, duyulara düşman olmadan boyun eğdirebilir.

İletişimde kötü davranışlardan kaçınırsak veya kendimizi aptalca bir şey yapmaktan alıkoymaya çalışırsak, zihnimizi kontrol etmek genellikle zordur. Hayatımızdaki her şey zihnin etkinliğinin kalitesine bağlıdır: kim olduğumuz, daha önce kim olduğumuz, gelecekte kim olmayı planladığımız, ne ölçüde şartlandırıldığımız veya özgürleştiğimiz. Akıl ya kendini gerçekleştirmeye müdahale eder ya da ruha hizmet eder. O bizim en büyük dostumuz da olabilir, en kötü düşmanımız da. Kontrolden çıkmış bir zihinden daha kötü bir şey yoktur çünkü zihin tüm sırlarımızı bilir. Bize çok yakın olan bir düşman, sahip olduğumuz en değerli şeyleri yok edebilir! Ancak kontrol edildiğinde, aynı nedenle zihin en iyi arkadaş olur - çünkü bizi en iyi o tanır. Yakın bir arkadaş, büyük rahatlık ve esenliğin temelidir. Ruh hali nihayetinde bize bağlıdır.

Güçlü bir zihin nasıl geliştirilir? Bunu, zihnin faaliyetleri ile iç ahlakın temsilcisi olarak hareket eden zihnimiz arasında bağlantı kurmaya çalışarak yapabiliriz. Duyuların belirli arzuları olabilir ve zihne her şeyi tatmin olacak şekilde düzenlemesi için emirler verebilir, ancak zihin zihni uyarır: "Bunu yaparsan, sonuçları olacaktır." Zihin aşkın bilgiye dayalıysa, vahşi zihni boyun eğdirecek kadar güçlü olacaktır. Bu gibi durumlarda zihin hızla soğuyacak ve duyularının faaliyetlerini düzenleyebilecektir. Ama akıl zayıfsa, akıl onu dinlemez. Bunun yerine, duygularının emirlerinin kurbanı olacaktır.

Duyuları kontrol etme yeteneğimizi geliştirdiğimizde, zihni ve zihni güçlendirdiğimizde, bilincimizi yükseltebiliriz. Öte yandan, bunu öğrenmezsek, bir gün kendimizi hayvana yakın bir durumda bulacağız. Hayvanlar son derece bölgecidir, birbirlerine saldırır. Malını korumak için, düşük seviyeli bilinçli insanlar da aynı şeyi yapar. Bu hayvansal davranış kalıplarından kurtulduğumuzda, bilincin evriminde en yüksek seviyeye ulaşırız. Zihin, alçakgönüllülük geliştirilerek güçlendirilebilir. Alçakgönüllülük güçlü bir silahtır çünkü bizi başkalarının refahını doğal olarak etkileyecek olan sevgi, ilgi ve merhamete açar. Alçakgönüllülük olmadan megalomaniye kapılabilir ve bencil arzularımızı tatmin etmeye çalışırken kendimizi kaybedebiliriz.

Duyuların kontrolü bizi güçlendirir, bize kendimizi soğukkanlılıkla donatma ve yüksek bilincin varlığını kaybetmeden her durumda düşünceli davranma fırsatı verir. Karşılaştığımız her sorun, gelişmiş zanaatkarlıktan yararlanmak için başka bir fırsat olacaktır. Bu yeteneği kendimizde geliştirirsek, Allah bize mutlaka bunu uygulamalı olarak test etme fırsatı verecektir. Tanrı'yı ​​​​içtenlikle sevmek ve sevgimizi geliştirmek istiyorsak, O, büyümemize yardım edecek, bizi birçok deneme ve sorundan geçmeye zorlayacaktır. Başaramazsak veya motivasyonumuz yanlışsa bu sınavlardan geçemeyeceğiz ve çok çabuk eski kötü alışkanlıklarımıza döneceğiz.

MANEVİ GÜÇ DUYGULARIN ÜZERİNDEN GELİR

Nihayetinde şehveti ancak ruhun gücünün yardımıyla kontrol altına alabiliriz. Akıl, akıl ve duyular nefsin emirlerine uymak zorundadır. Bhagavad-gita'da (3.43) açıklandığı gibi, "aşkın benliğinin farkına varan kişi, zihnini olgun bir ruhsal zekayla güçlendirmeli ve böylece ruhsal güçle bu doyumsuz düşmanı, şehveti yenmelidir."

Beden, Allah ile paydaşlığa pek uygun olmayan bir hapishane giysisidir. Mukaddes Kitap, her birimizin dünyevi bir formu ve göksel bir formu olduğunu söylüyor. Dünyevi bedendeyken, Tanrı'dan uzaktayız. Duyguları, zihni ve zekasıyla bu beden üzerimizde sürekli bir baskı oluşturur ve ruhumuz her saniye bunu aşmak zorundadır, bu nedenle kutsal yazılar bizi duygularımıza boyun eğdirmemiz ve kendimizi dış dünyayla özdeşleştirmememiz konusunda uyarır. Bunu yapmazsak, sürekli olarak duygularımız tarafından parçalanırız ve bütünlük ve iç denge duygumuzu kaybederiz. Sadelik, feragat, çilecilik gibi nitelikler, bu sorunlardan kurtulmamıza ve şehvetin üstesinden gelmemize yardımcı olan manevi sistemin ayrılmaz bir parçasıdır. Duygularımızın değil, ruhumuzun eylemlerimizi yönlendirmesine izin verirler.

KALPTE AŞIRI RUH

Ruhun duyulara her boyun eğişi, Allah'ın rahmetinin ve iradesinin bir tecellisidir. Aslında, Rab bizi asla terk etmez. Bizi dinleyen, gözlemleyen ve içimizden rehberlik eden Tanrı'nın sevgi dolu varlığı herkes tarafından hissedilebilir. Hıristiyanlıkta bu varlık Kutsal Ruh'ta kendini gösterir, Vedik gelenekte buna Ruh Üstü denir. Üst ruh, istersek her birimizin içindeki bireysel ruhla iletişim kurar. Bu harika bir durumdur, çünkü bu, Tanrı'nın her zaman bizimle olduğu ve yalnız kaldığımızda bizi dinlediği, etrafta bize bakacak kimse olmadığında bize yardım etmeye hazır olduğu anlamına gelir. Aslında kalpte Rabbin varlığı tek gerekli kondisyon her zaman güvenebileceğimiz gerçek mutluluk. En çok ihtiyaç duyduğumuz anda dışarıdan destek bizi hayal kırıklığına uğratabilir, ancak Tanrı bizi asla hayal kırıklığına uğratmaz. Yine de O'nun sevgisini ve ilgisini kullanmayarak Tanrı'yı ​​hayal kırıklığına uğratabiliriz.

Kendi irademize sarılarak birbiri ardına problemler yaratacağız. Nihayetinde duygulara hakim olmanın ve şehveti aşka dönüştürmenin yolu, "Senin iraden olsun" duasıyla Rab'be teslim olmaktır. Bu şekilde, Süper Ruh'un talimatlarına açık hale gelebiliriz. Bu teslimiyet duasını uygulayarak arzularımızı bir kenara bırakabilir ve Tanrı'ya daha yakın hale gelebiliriz.

Öyleyse, görünüşte uygun olmayan bu konumda bu teslim olma durumunu nasıl edinebiliriz? Atabileceğimiz birkaç adım var. Her şeyden önce, manevi dünyanın yasalarını hayatımızda somutlaştırmaya çalışmalıyız. Bize yol gösterecek, sorumluluklarımızı hatırlatacak manevi çıkarları olan insanlarla ilişki kurmalıyız. Ve nihayetinde, kendi zihinlerimiz ve zihinlerimiz dahil hiç kimsenin veya hiçbir şeyin Tanrı'ya sevgi dolu hizmette ilerlememizi engellemesine izin vermemeliyiz.

Bazen en yakın arkadaşlarımız bile böyle bir engel olabiliyor. Para bir engeldir ve başka bir durumda bu bir karı koca veya çocuklar olabilir. Muhalefetleri o kadar dayanılmaz hale gelebilir ki, bir kişinin ruhani uygulamasını ciddi şekilde etkiler. Şikayet edecekler, “Neden sürekli bu ruhani kitapları okuyorsun? Neden sürekli meditasyon yapıyorsun? Neden yürümeye ve dua etmeye devam etmelisin? Bütün bunlara neden ihtiyacın var?

Bu tür insanlar gerçekten, “Neden bunca zamandır Tanrı'yı ​​düşünüyorsun? Neden benim hakkımda değil? Karısının tüm dikkatini kendisine vermesini isteyen bir koca, ailesinde Tanrı'nın olmadığından emin olmaya çalışacaktır. Eşi de aynısını yapabilir. Ancak hiç kimse Tanrı ile rekabet edemez ve her birimiz kaçınılmaz olarak yapmak zorunda kalacağımız seçimlerden sorumluyuz. Kendimizi içinde bulduğumuz durum Tanrı'nın Kendisi tarafından düzenlenmiştir ve bu sadece ruhsal olarak ilerleyip ilerlemediğimizi veya zemini kaybedip kaybetmediğimizi anlamamızı sağlayacak bir sınavdır.

TANRI'NIN GÖNDERDİĞİ SINAVLARI AŞMAK

Hayatın dolu olduğu zor durumlarda Allah'ı hatırlıyor muyuz? Bu soruya cevap verebilmen için seni test edecek. Sadece insanlık tarihindeki büyük ruhani liderlerin bu tür imtihanlara maruz kaldığı düşünülmemelidir. Pek çok zorluğa göğüs geren Mukaddes Kitabın karakteri Eyüp gibi, bizler de ruhi yaşamdaki ciddiyetimizin derecesini bir kereden fazla gösterme fırsatına sahip olacağız. Eyüp'ün kısmetine indirilen zorluklarla ilgili hikayeler, bugünün hayatıyla hiçbir ilgisi olmayan soyut şeyler değildir. Bu, kendi içsel yaşamımızı ciddiye almamız koşuluyla, her birimizi neyin beklediğinin bir örneğidir. Eyüp'ün davranışını temel aldığı yaşam ilkelerini analiz edip anlarsak, bu tür zorlukların üstesinden gelmeyi öğrenebiliriz. Bu tür problemler baş gösterdiğinde kendimize şöyle diyerek gülümseyebiliriz: “İşte Rab'bin lütfunu almak için başka bir fırsat. Bu benim bağlılığımı kanıtlama, dünyadan değil, dünyada olduğumu bir kez daha doğrulama şansım.

Elbette bu dünyaya bağlı kalarak bazı imtihanlarla başa çıkamayabiliriz ve bu sadece Rab'bin iradesine yeterince açık olmadığımız anlamına gelir. Unutma, Rab bizi sınıyor, O'nu hayatımızın merkezine koymaya hazır olup olmadığımızı öğrenmek istiyor. Bu yüzden paramız, yiyeceğimiz, konuşacak, gülecek ya da kaderimizi paylaşacak kimsemiz yoksa sakin kalmalıyız. Bütün bunlar Rab'bin Kendisi tarafından düzenlenmiştir ve ortaya çıkan durumun nedeni bizim algımızın ötesindedir. Bu gizli sebep yoksa, o zaman Tanrı'nın bizi belirli şartlara sokmakla hata yaptığı ortaya çıkıyor. Bu ifadeyi kabul edersek, Tanrı'nın aptalca davrandığına ve bazen bizi aldattığına inanmalıyız. Hayır, hata yapan biziz, Tanrı değil.

Bir kişi başarılı olurken diğeri sonsuza dek acı çektiğinde, görünüşteki çelişkide daha yüksek bir anlam vardır. Rab, bize verdikleriyle nasıl başa çıktığımızı fark eder. Bizden önemli bir şey alırsa nasıl davranacağımızı da görmek ister. Her şey yolunda gidiyor gibi göründüğünde, bencilce “Sana hamdolsun Tanrım. Müthişsin! Şimdi bana daha fazlasını ver!" Bu tutumu sürdürürsek, Rab'be lanet etme eğiliminde oluruz veya sahip olduğumuz her şeyi bizden alırsa O'nun varlığından şüphe ederiz.

İSA'NIN İHTİYACI

Şeytan'ın İsa'yı ayartma girişimlerini hatırlıyor musunuz? Bu hikaye İncil'de anlatılıyor. İsa günlerce oruç tutup kendisini büyük işler başarmaya hazırlarken, Şeytan maddi çıkarlar sunarak onu oyalamaya çalıştı. O, “Sen kendini Allah'ın oğlu sanıyorsun ve açsın. Allah seni seviyorsa, taşları yiyeceğe çevirmesine izin ver.” Eğer İsa bir materyalist olsaydı, kabul eder ve gücünü bu duyu tatmini için kullanırdı. Son zamanlarda komünistler, sıradan insanların dini duygularını, “Demek ruhani anlayışa sahipsin? O zaman Allah sana ekmek göndersin.” Ve onları ekmek sattıkları çarşıya çağırdıkları zaman dediler ki: "Öyleyse Allah'ın sana nasıl yardım etti? Şimdi kim oluyorsun da gerçek hayırseverlerin olduğunu düşünüyorsun? »

Maddi hayatı vurgularsak, çok kolay kandırılabiliriz çünkü ayartmalar tekrar tekrar ortaya çıkacaktır, ancak İsa kendini çölde benzer bir durumda bulduğunda kafası karışmadı ve şeytanın ayartmalarına tecavüz etmedi. Mistik güçler peşinde koşmadı, bunun yerine hiçbir karşılık beklemeden kendini kayıtsız şartsız Rabbinin hizmetine adadı. Şeytan'ın ayartmalarına karşı sağır kalmasına izin veren şey buydu.

Manevi öğretmenlerin baştan çıkarılma deneyimleri, kendimizi önümüzde duran zorluklara nasıl hazırlayacağımıza ve mutluluk ve kederde nasıl sakin ve kendinden emin kalacağımıza bir örnek olarak hizmet edebilir. Her durumda sakin kalırsak pas geçmemize gerek kalmaz. ek testler ve Rab bize değerli bir konum verecektir. Ancak, endişelerin ve acıların bizi terk etmediğini fark edersek ve ağır bir yalnızlık duygusu yaşamaya devam edersek, o zaman bazı içsel sorunların bizim için çözülmeden kaldığını anlamamız gerekir.

Genellikle neyin eksik olduğuna kendimiz karar veririz. Şöyle düşünürüz: “Rabbim, ne çok oruç tuttum, ne çok namaz kıldım, ne çok gözyaşı döktüm. Bana ne zaman dikkat edeceksin? Gözlerim yaşlarla kıpkırmızı, sesim kısıldı, sesim kısıldı, dizlerim kanıyor. Senden istediğimi veremez misin? Ancak ne yazık ki çoğumuz başka bir şey istesek de Rab'bin bize ihtiyacımız olan her şeyi zaten verdiğini anlayamıyoruz. Minnettar olamamamız sadece acımızı uzatır. Ne kadar zor olursa olsun, her koşulda Rab'bin merhametini görmeye çalışmalıyız. Rab bize bu şekilde büyüme fırsatı veriyor.

ÇEŞİTLİ DERECELERDE ŞEHRET

Şehvet, bu dünyadaki her canlıyı etkiler. Aslında şuuru kaplayan şehvet derecesine göre yaşam türleri arasında bazı farklılıklar görebiliriz. Bhagavad-gītā (3.38) der ki, "Ateş nasıl dumanla kaplanırsa, ayna tozla kaplanırsa veya cenin anne karnında saklanırsa, canlı varlık da değişen derecelerde şehvetle kaplanır."

Bir ağaç veya herhangi bir bitki, anne karnındaki bir embriyoya benzetilir. Bu özel yaşam biçimleri neredeyse tamamen özgürlükten yoksundur. İkinci kategori olan hayvan hayatı, tozla kaplı bir ayna gibidir. Hayvan, bitkiden daha yüksek bir bilince sahiptir, bu nedenle şehveti ruhlarının aynasının yüzeyinden çıkarmak daha kolaydır.

Son sınıflandırma kişiyi ifade eder. Bazen ateş o kadar güçlü bir dumanla kaplanır ki alevleri göremeyiz. Ancak ateşi körüklerseniz, yavaş yavaş güçlenir ve duman dağılır. İnsanlar, hayvanlar veya bitkiler gibi cehalet ve şehvetle kaplanmazlar. Güçlü bir rüzgarla küçük bir alevi körükleyebilirsek, bu ateş bir evi, hatta koca bir ormanı yakabilir. Benzer şekilde, insanda en küçük kıvılcımdan Tanrı bilinci gelişebilir, ancak alevi körükleyerek bu potansiyeli harekete geçirmezsek, kıvılcımın ateşe dönüşecek kadar güç kazanması pek olası değildir.

Bu benzetmeye devam ederek, bir seçeneğimiz olduğunu söyleyebiliriz: ya ruhsal pratik yaparak bilinç düzeyimizi yükseltmek ya da ruhsal hayatımızın solup gitmesine izin vermek. Bazen alevden bir kıvılcım düşer ve yerde söner. Aynı şekilde, ateşin kaynağından çok uzaklaşırsak, Tanrı ile bağlantımızı kaybedersek, o zaman çok yakında bir felaket tehlikesiyle karşı karşıya kalırız.

İNSAN HAYATININ ÖNEMİ

Her ne kadar tüm yaşam formları, maddi dünyada bir hapishane gibi değişen derecelerde hapsedilme ile ilişkilendirilse de, insanın işgal ettiği konum özeldir. İncil, insanların bu gezegendeki diğer tüm canlılara sahip olduğunu söylüyor. Ancak "sahip" kelimesi, istismar etme veya şiddet uygulama hakkına sahip oldukları anlamına gelmez, özel bir misyonu belirtir.

İnsan yaşam biçiminde olağandışı olan nedir? Vedalara göre, canlı bir varlığın meskeni haline gelebilecek 8.400.000 yaşam biçimi vardır. Bunların arasında, insan formu, bu yeniden doğuş kısır döngüsünden çıkmamız için bize hizmet edebilecek tek formdur. Bu, ruhun bir insan vücudundayken doğum ve ölüm döngüsünden çıkabileceği anlamına gelir. Ölmekte olan hayvanlar ve bitkiler, ruhsal evrim sürecine uygun olarak bir sonraki bedende enkarne olmaya zorlanacaklardır. Vedalar, yalnızca insanların ruh bilimini bilme ve acı çekme, hastalanma, yaşlanma ve ölme ihtiyacından kurtulma yeteneğine sahip olduğunu söyler.

ALLAH BİZE YARDIM ETMEYE HER ZAMAN HAZIRDIR

İnsanlar olarak, bu eşsiz fırsattan akıllıca yararlanmalıyız. Bunu ancak Rab'bin bize sevgiyle rehberlik eden Kutsal Ruh veya Üstruh olarak kalplerimizde bulunduğunu hatırlarsak yapabiliriz. Özverili isek, o zaman Rab bunu bilir. Buna göre, Rab bizim yanlış davranışlarımızdan haberdardır. Bütün bunlar bize yatırılacak. Yalnızsak, depresyondaysak, reddedilmiş hissediyorsak ya da sorunlar yüzünden bunalmışsak, bu özel sınavın bize, bunların üstesinden nasıl geleceğimizi görmek için verildiğini hatırlamalıyız.

Bu imtihanlardan geçtiğimizde mutluluk ve neşe yaşarız. Tüm zevklerin deposu Yüce Rab ile bağlantı kurarak en yüksek lezzeti elde ederiz. Kendimizi Tanrı'nın evine dönmeye hazırlamak için, maddi dünyada zaten burada olan manevi dünyanın dalgasına uyum sağlamalıyız. Bu tutum, bencil olmaktansa özverili olmayı, acımasız olmaktansa şefkatli olmayı, açgözlülükten, şehvetten ve öfkeden arınmış olmayı öğrenmemiz gerektiğini gösteriyor.

Şehvet bizi asla tatmin etmeyecek. Nasıl çalıştığını defalarca görme fırsatımız oldu. Şehvet öfkeye dönüşür, öfke yanılsamaya dönüşür ve yanılsama bizi tekrar tekrar kendine çeker ve Tanrı'dan gittikçe uzaklaşarak kafamızı karıştırır. Bu sonsuz döngüyü ancak şehveti orijinal biçimine, aşka döndürmek için kesin bir karar vererek bitirebiliriz.

• devam:

İÇİNDE Gündelik Yaşam belirli parametrelere göre kelimeleri arama göreviyle periyodik olarak karşı karşıyayız. Ne yazık ki, bir kelimenin yazılışını tam olarak hatırlamadığınız zaman kağıt sözlüklerin kullanımı biraz zordur. Üstelik arama çok zaman alıyor ve bazen kelime veritabanının nadiren güncellenmesi nedeniyle aradığınız kelimeyi hiç bulamıyorsunuz. Pek çok sözlüğü birleştirdik ve artık saniyenin yalnızca yüzde biri kadar süren kelime arama sürecini otomatik hale getirdik.

dikkatinize sunuldu SEVGİ harfi ile başlayan kelimeler. Sözlüğümüzdeki hemen hemen her kelimenin bir tanımı vardır ve Çeşitli seçenekler aramalar neredeyse her zaman bir sonuç bulmanızı sağlar. Sitenin bu bölümünde rubricator kullanarak kelime arama imkanı sağladık.

Bulmak LUSH için tüm kelimeler, aranan kelimenin ilk harfini, ardından ikinci, üçüncü harfini sırayla belirtmelisiniz ... sonunda, kelimeyi seçim yöntemiyle bulacaksınız. Ayrıca "Arama Seçenekleri" bloğunda bulunan kelime uzunluğuna göre filtreler işinize yarayacaktır.

Projenin diğer bölümlerinde, mümkün "Kelimeleri maskeye ve tanıma göre ara", "Bir kelimeden veya harflerden bir kelime oluşturmak", "Çevrimiçi anagramları çözme ve derleme" Ve bircok digerleri.

Veritabanımız 300.000'den fazla Rusça kelime içerir ve bulmacaları ve taranmış kelimeleri çözmek, okul ve öğrenci sorunlarını çözmek, tahta ve çevrimiçi oyunlarda asistan olmak için çok uygundur.

Umarız alınan SEVGİ harfi ile başlayan kelimeler listesi.önemli ölçüde zaman kazandıracak ve arama sonuçlarının sorunun çözülmesine yardımcı olacağı garanti edilmektedir.