Lucifer je Sotona koji još uvijek postoji. Ko je Lucifer u Bibliji? U jevrejskoj tradiciji

Lucifer-Sotona

Ako je Stvoritelj svih stvari, svemogući Jahve, izvor dobrote, dobrote i svjetlosti, odakle je onda došlo zlo u svijetu? Stari Izraelci u početku nisu razmišljali o ovom pitanju. Tek postepeno su došli do ideje da postoji neki zli demon koji namjerno pokušava da iskrivi sva Božja dobra djela. Počeli su da ga zovu Samael(tj. "Zlonamjerni Bog"), ili Satana(tj. „Neprijatelj“, „Protivnički“). Odakle je došao, ne zna se tačno, a mi ćemo uzalud tražiti odgovor na ovo pitanje u Bibliji. Sotona se retko pojavljuje na njegovim stranicama, i ne spominje se ni jednom u Pentateuhu (Tori). To je razumljivo – uostalom, onda bi urednici Svetog pisma morali da objašnjavaju zašto Gospod toleriše njegovo prisustvo. Međutim, to ne znači da u narodnim predanjima nije bilo odgovarajuće legende. Najbolji dokaz za to su stihovi 12-15 u 14. knjizi proroka Isaije i stihovi 11-19 u 28. knjizi proroka Jezekilja. Istina, o neprijatelju Jahvi se ovdje govori u polunagovještaju, a ne direktno. Ali to samo pokazuje da je priča bila poznata i da nije bilo potrebe da je u cijelosti prepričavamo. Ako ovo kombinujete sa izveštajem iz Postanka o stvaranju i nekim drugim kasnijim dokazima, dobićete sledeću sliku.

Prije svega, Bog je stvorio nebo i zemlju: nebo (empirijski)- duhovni, nevidljivi svijet, a zemlja - vidljivi, materijalni svijet. Zemlja, obavijena dubokom tamom, bila je nemirna i skrivena u ponoru iskonskih voda. I na njemu nije bilo ničega, samo je Duh Božiji lebdio nad vodom. I Bog je rekao: “Neka bude svjetlost.” I pojavila se svjetlost (na kraju krajeva, svaka izreka Gospodnja odmah postaje stvarnost!) - Bog je vidio da je svjetlost dobra, i odvojio svjetlo od tame. Svjetlo je nazvao danom, a tamu noću.

Za razliku od pustinjske zemlje, koju je Bog još nekoliko dana ukrasio i poboljšao, nebesko nebo (empirijsko) od samog početka bilo je puno sjaja i naseljeno mirijadama Božjih slugu - anđeli(reč „anđeo“ je grčka i na ruskom znači „glasnik“). Najmudriji i najmoćniji od njih su šestokrilni seraphim bili u najužem jedinstvu sa Bogom i bili uključeni u Njegove najskrivenije tajne. Opsluživali su ih Swift keruvi, čiji je zadatak bio da podržavaju presto Božiji i da budu njegovi čuvari. Pratili su ih drugi anđeoski redovi: prestola, gospodstva, moći, vlasti I počeo. I na dalekim krajevima empirije ostali su arhanđeli i sami anđeli. Oni su postali Gospodnji glasnici i nosioci Njegove volje na zemlji.

Iako je Svemogući Bog stvorio anđele kao svoje sluge, dao im je potpunu slobodnu volju. Svako od njih mogao je da napravi izbor - da u budućnosti ostane sa Gospodom ili da živi po sopstvenom nahođenju. Činilo se da mogu pronaći nešto zavodljivo u pustom svijetu, daleko od staza koje je pripremio Mudri Bog? Ali, ipak, među anđelima je bio značajan broj otpadnika. A keruvim je bio prvi koji je dao primjer neposlušnosti Lucifer. Zasjenjen velikom slavom, blistav ljepotom i svjetlošću, stvoren je kao najbliži sluga Gospodnji, ali nije htio da bude potčinjen svom Stvoritelju. Ne, sam Lucifer je želio postati poput Stvoritelja i izgraditi svoj prijesto poput prijestolja Svevišnjeg. (Neki jevrejski pisci su vjerovali da planira stvoriti drugi svijet.) Međutim, Luciferovim ponosnim snovima nije bilo suđeno da se ostvare. Uostalom, svaki anđeo koji se okrene od Boga postaje nečisti duh, nosilac zla. Odbijajući da učestvuje u Vječnoj svjetlosti, Lucifer i njegovi sluge izbačeni su iz empirijskog svijeta i progutani u paklenoj tami. Od sada je mračni ponor podzemnog sveta postao njihovo stanište - sheol(ili Abaddon) - carstvo vječne užarene vatre i nepodnošljive hladnoće. Ovdje je Lucifer stekao novo ime - Sotona. Kao buntovni podanik Boga, on nikada nije bio u stanju da stvori ništa novo. Skrivajući se na periferiji svijeta, Sotona nastoji da moć koju je dobio od njega okrene protiv Svemogućeg. Ali da li je iko u stanju da uzdrma ljepotu svemira koji je stvorio Bog? Izvodeći svoje trikove, duh zla, ne želeći ga sam, nastavlja da služi Bogu i doprinosi ispunjenju Njegovog skrivenog plana. (Neki apokrifi tvrde da Sotona uopće nije bio Božje stvorenje; u ovim knjigama on se pojavljuje kao prvobitno oličenje tame, koja je navodno postojala mnogo prije stvaranja i ne samo kao odsustvo Svjetla, već kao određeni entitet.)

Mora se reći da se odnos Jevreja prema Sotoni vremenom menjao. U početku, u njihovim očima, on uopće nije bio ozloglašeni negativac i nemilosrdno čudovište kakvo je kasnije postao. Umjesto toga, djelovao je kao slušalica i provokator, zloupotrebljavajući strpljenje mudrog i sveznajućeg Jahvea. Sotona se prvi put pojavljuje u Knjizi o Jovu, gdje je predstavljen kao zloban anđeo, koji u svemu ovisi o Bogu i čini svoje trikove samo uz Njegovo dopuštenje. Međutim, u narednim vekovima, slika Sotone dobija veće, kosmičke karakteristike. On se pretvara u vječnog neprijatelja i kušača čovjeka. Biblijska knjiga Mudrosti Solomonove direktno kaže da je „Bog stvorio čovjeka za neraspadljivost i učinio ga slikom svog vječnog bića; ali kroz zavist đavola smrt je ušla u svijet, i oni koji pripadaju njegovoj baštini doživljavaju je” (Mud. Sol. 2:23–24). Svo moralno zlo u svijetu počinje se pratiti do Sotone. On je predstavljen kao vladar mnoštva duhova koji su neprijateljski raspoloženi prema Bogu i ljudima. Zlo se više ne smatra samo manom, ono otkriva svoju strašnu aktivnost usmjerenu protiv Stvoritelja i Njegove volje. U eri Isusa Hrista, kada su govorili o đavolu, više nisu mislili na anđela primamljivog iz Knjige o Jovu, već na kosmičkog neprijatelja svega stvorenog.

O čemu zlog duha je pravi princ ovoga svijeta, Isus spominje više puta u svojim propovijedima, ali ova pozicija ostaje neobjašnjena od Njega. Apostol Pavle je, razvijajući ga, povezao moć Sotone nad čovekom sa prvobitnim grehom. Tada se čovjek, stvoren na sliku i priliku Božju, našao u ropstvu kneza tame. Bila je potrebna nečuvena žrtva da bi se spasio od konačnog uništenja - Sin Božji je morao postati čovjek, sići u svijet i prihvatiti mučeništvo na krstu. Nakon ovoga, kao i svi mrtvi ljudi, završio je u paklu, ali pošto u sebi nije imao grijeha, sotona ga nije mogao obuzdati. Napustivši podzemlje, Hristos je sa sobom poveo duše starozavetnih pravednika. (Evanđelja ne govore ništa o Hristovom silasku u pakao, ali postoje odvojene naznake za to u drugim novozavetnim knjigama: 1. Petrova 3: 18–20; Dela apostolska 2: 23–28; Rim. 10: 7; Ef. 4: 8 –10.)

Hristos je Adamovim potomcima vratio milost Božju, kako bi oni postali njegova deca i naslednici Njegovog Kraljevstva. Od tada, Bog nije dopustio sotoni da vlada nad dušama svojih vjernih (u Poslanici Efežanima, Pavle kaže: „A vi, mrtvi u svojim prijestupima i grijesima, u kojima ste nekada hodali, prema ovaj svijet, po knezu sile zraka, duha, koji je sada aktivan u sinovima neposlušnosti, među kojima smo svi mi nekada živjeli po svojim tjelesnim požudama, Bog je u svojoj velikoj ljubavi oživio sa Kristom “), ali ga ostavlja zlim i nevjerničkim. Iako je knez tame poražen od Hrista, borba za ljudska srca još uvek nije završena. Pavle je bio jako svjestan duhovne bitke koja se odvijala u svijetu i pisao je svojim sljedbenicima: „Obucite se u svu opremu Božju, da bismo mogli stati protiv lukavstva đavola, jer naša borba nije protiv tijela i krvi, nego protiv vladara tame ovoga svijeta, protiv duhovnih sila zla pod nebom."

Ovaj tekst je uvodni fragment.

Sotona (Samael, Azazel, Đavo, Mefistofel, Lucifer, Đavo, Šejtan) - prema vjerskim idejama kršćanstva i islama, glavni protivnik Boga i svih njemu lojalnih sila na nebu i na zemlji. Prema judaizmu, Sotona nije sila nezavisna od Boga. Sotona, Lucifer, Đavo i Belzebub su potpuno različiti entiteti sa svojom istorijom. Satana hebrejski ???????, Satana - "prepreka", "neprijatelj". U brojnim knjigama Stari zavjet Sotona je ime dato anđelu koji ispituje vjeru pravednika. Jevanđelja pokazuju da je Sotona pao s neba. Apostol Pavle navodi da je Sotona sposoban da se preobrazi (preobraziti) u anđela svetlosti (in angelum lucis). U Apokalipsi, Sotona se pojavljuje kao Zmaj i Đavo - vođa mračnih anđela u borbi sa Arhanđelom Mihailom.

Biblijski tekstovi potpuno napuštaju bilo kakve vizualne slike Sotone. Naprotiv, srednjovjekovna fantazija bila je sofisticirana u detaljima takvih slika. Obdarujući ga gigantskom veličinom, mješavinom antropomorfnih i životinjskih osobina, itd.

Sotonina usta su se često poistovjećivala sa ulazom u pakao, tako da je ulazak u pakao značio da ga on proždere. U Danteovoj Božanstvenoj komediji (Inferno, XXXIV), Sotona, napola smrznut u ledu (simbol hladnoće, neljubavi), pokazuje ružnu parodiju na slike neba: ima tri lica (ruganje Trojstvu) i jedno od oni su crveni (ljutnja, kao suprotnost Božjoj ljubavi), drugi su blijedožuti (simbol nemoći ili lijenosti kao, suprotnost Božijoj svemoći), treći su crni (neznanje, kao suprotnost Božjem sveznanju). Šest krila šišmiša - odgovara 6 krila serafa. Njegovi zubi muče Judu Iskariotskog, izdajnika Isusa Hrista, i Bruta i Kasija, pobunjenike koji su zadirali u najvišu državnu vlast.

Naprotiv, J. Milton u Izgubljenom raju daje slici Sotone sumorno veličanstvo, čineći ga pogodnim za ulogu epskog heroja.

U istom pravcu ide i tragična pjesma holandskog pjesnika Joosta van den Vondela „Lucifer“, čiji junak zna biti impresivan u svojoj taštini i govori o potrebi da se ispravi Božja greška za dobrobit samog Boga.

Tek nakon romantizma (J. Byron, M. Yu. Lermontov, itd.), u struji liberalizma i antiklerikalizma, slika sotone kao slobodoljubivi buntovnik može postati jedinstveno pozitivan heroj, stjecajući crte starogrčkog božanstva: “Sotoni” od Cardducija, “Lucifer” od M. Raspisardija, “Litany to Satana” od C. Baudelairea. Za A. Francusku, kao naslednika ove tradicije, već je aksiomatično da je sotona ideal, i on se igra sa tim aksiomom u „Pobuni anđela“, dokazujući da Boga treba uništiti u sebi, „jer smo mi ne shvatiti da je pobjeda duh i da u nama, i samo u nama samima, moramo pobijediti i uništiti Yaldabaoth.”

U savremenoj umjetnosti Slika Sotone, ideje i slike, simboli satanizma trenutno se aktivno koriste u promociji muzičkih grupa – prvenstveno u cilju privlačenja pažnje na sebe (šokantno, PR).

Analogi Sotone u književnosti* Daniil Andreev ima Gagtungr, Lucifer i, donekle, Witzraor. * Bulgakov ima Wolanda i cijelu njegovu pratnju. * Mefistofel je đavo u Geteu („Faust“), F. M. Dostojevskom („Braća Karamazovi“) i T. Manu („Doktor Faust“).

U fantaziji U fantaziji različitih autora pojavljuju se likovi čiji je status sličan sotoni, odnosno personificiraju i/ili predvode zle sile. Primjeri: * U Tolkienu - Melkor. * Kod Roberta Jordana, Mračni je apsolutno zlo, komanduje ogromna vojska Troloci, Murdraali, Mračni, Dark Ayas i Forsaken.

Lucifer(lat. Lucifer) - muško ime, prevedeno sa latinski jezik- „svetleći“. Rimsko lično ime (praenomen) iz kasnog carstva (dominantno). * U Vulgati (latinski prijevod Biblije) sv. Jeronim: o Lucifer je jedno od imena palog anđela (Sotone) o Metaforično ime Krista u latinskom prijevodu Biblije

1:19 et habemus firmiorem propheticum sermonem cui bene facitis adtendentes quasi lucernae lucenti in caliginoso loco donec dies inlucescat et lucifer oriatur in cordibus vestris - 2. Petrova 1:19

* Sveti Lucifer - crkveni vođa IV vek n. e. Biskup Kaljarija (Sardinija), protivnik arijanstva.

* Lucifer u mitologiji Ruže svijeta je veliki demon, bogorođena monada, koji se pobunio protiv Božjeg plana, uzrokujući pad mnogih manjih monada - demona.

* Lucifer u Knjizi Urantije je pali i svrgnuti Sin u hijerarhiji univerzalne moći. Pao je u naručje grijeha, podlegavši ​​sebičnim porivima i sofistici lažne lične slobode - uskraćivanju univerzalne odanosti, nepoštovanju bratskih dužnosti, zaboravu kosmičkih odnosa.

* Lucafer.

Belzebub(Baal-Zebub, hebrejski ??? ?????) - u Septuaginti ime asiro-feničanskog božanstva Baalzebuba, jedne od personifikacija Baala. Prevedeno kao "Gospodar muva". Jedan od demona judaizma. U Novom zavjetu - "princ demona", ili Sotona (Jevanđelje po Mateju, 12:24).

Belzebub (Beelzebub, Beelzebub, Beelzebub, Beelzebuth, Baal-Zebub) je veliki demon, toliko visokorangiran i moćan da se često pogrešno smatra vrhovnim vođom paklenih sila umjesto Sotone. U stvarnosti, Belzebub je druga figura u paklu, najbliži saradnik i suvladar Sotone-Lucifera.

Mnogi ljudi poznaju Lucifera kao palog anđela, sina Božjeg, koji je kasnije postao kralj pakla. Ali malo ko zna priču o njegovom životu, vladavini i padu. Ovaj članak će čitateljima reći tko je Lucifer i kakva je njegova biografija.

Šta znači ime Lucifer?

Lucifer - ime izvedeno iz kombinacije riječi "svjetlo" i "nosi", za Rimljane je značilo " svjetlonoša"ili "rana zvijezda". Lucifer je prvobitno bio naziv planete Venere, koja je bila vidljiva tokom jutarnje ili večernje zore.

Ime Lucifer počelo se koristiti na negativan način nakon njegovog pada s neba. Prestala je “nositi svjetlost” kao prije, i počela se poistovjećivati ​​sa samim Sotonom, a kasnije je postala njegova glavna oznaka.

Prema Isaijinoj knjizi, Sotona znači „svjetlosni“, što je skoro isto kao i ime Lucifer. Samo sa oznakom da donosi svjetlost, može se izjednačiti ime Lucifer sa Sotonom.

Priča o životu i padu Lucifera

Sudeći prema istorijskim zapisima, Lucifer je jedan od rijetkih koji je uspio posjetiti obje strane ljudske zemlje, i raj i pakao. Rođen je na nebu, odrastao bez majke, stvorio ga je samo njegov otac, Bog. Ali neki izvori spominju majku svih živih bića - Lucidu. To nije nešto živo, već je izjednačeno sa Univerzumom, koji stvara sve što postoji. Stoga se ništa ne može pronaći o Luciferovoj pravoj majci.

Otac ga je obdario ogromnom moći, zahvaljujući kojoj je Lucifer ostao živ i nije ubijen nakon izdaje, kao drugi pali anđeli. Otac nije mogao ubiti Lucifera, jer je njegova moć bila jednaka Božjoj. Ali sam Lucifer to nije shvatio sve dok se nije našao u paklu i postao glavni protivnik Božje vladavine.


Na nebu je bio najbesprekorniji anđeo, savršen u svemu. Njegov jedini problem je bio što nije gledao Boga tako izbliza kao on. I bez obzira na sve napore Lucifera, sve je bilo uzaludno, Isus je bio važniji za Boga i za ostale anđele.

U početku je Lucifer to ponizno prihvatio, iako se nije slagao, ali je niz događaja zamijenio poniznost u njemu drugim osjećajima. Činjenica da je Bog uzdigao Isusa na prijestolje kao bližeg nije ga zbacila. Lucifera nije slomila činjenica da je anđelima naređeno da vole Isusa kao samog Boga i da ga obožavaju. I gnjev ga je obuzeo jer je Otac inicirao Isusa u planove koje Lucifer nije trebao znati, i volio je svoje ljudsko stvorenje više od svog sina.


Neuspeh da prepozna njegovu moć, bilo od strane samog Boga ili od strane anđela, potaknuo je Lucifera na zaveru protiv neba. Sakupivši anđele, Lucifer im je ispričao o svom savršenstvu, koliko je učinio za Oca i sve anđele, i koliko dugo su njegove zasluge bile odbačene, kako ih Otac nije primijetio.

Govorio je o tome kako je Otac jednostavno zaboravio na njega, njegovu privrženost, i bez ikakvih zasluga uzdigao Isusa na prijestolje, kako mu je povjerio sve što bi i Lucifer trebao znati kao sina Božijeg, o tome kako Isusa svi poštuju , i svi su zaboravili na Lucifera.

Ali nije spomenuo da želi moć, da bi mu se svi anđeli bespogovorno pokoravali, da treba da bude ravan samom Bogu, zbacivši Isusa s trona. Anđeli, navikli da se povinuju Božjoj volji, pokušali su da ubede Lucifera da nije u pravu.


Mnogo se govorilo o Luciferu, ali niko nije htio ići protiv volje Božje, a Lucifera je bilo lakše natjerati da se odrekne svojih riječi i posluša svog Oca. Ali, nažalost, Lucifer je bio nepokolebljiv i insistirao je da je krajnje vrijeme da se promijeni Božje upravljanje.

Ljutnja i ponos su dugo bili njegovi vjerni pratioci na nebu, ali su ga i uništili. Lucifer je vjerovao da nije gori od samog Boga i da on sam može vladati. Dugo je uvjeravao anđele da su svi sluge Božje i da se njihove zasluge neće računati. Rekao je da bi se sve promijenilo da je on glavni. Anđeli ne bi bili robovi, već bi imali svoja prava. Čak je uspio da namami na svoju stranu i svoje saučesnike, ali ih je bilo vrlo malo u poređenju sa anđelima koji su se bojali bilo kakvih promjena.


Sa tim istim saučesnicima, Bog ga je protjerao u pakao, a drugi su doživjeli smrtnu sudbinu. Njegovo izgnanstvo je prorok opisao kao:

Pao s neba, sine jutarnje zore! Izgubio je krila, srušio se na zemlju. U svom srcu nosio si čežnju: „Uzaći ću iznad zvijezda Očevih, i uzvisiću prijestolje, i sjediću na gori, protiv riječi svakoga. Neka budem jednak Svevišnjem Ocu." Sada ste prognani u dubine pakla, u podzemni svijet. Oni koji vas pogledaju iznenađeni su: „Jesi li ti taj koji je uzdrmao kraljevstvo, pretvorio svemir u pustinju i nisi pustio svoje zarobljenike kući?“

Vjeruje se da Bog posebno dopušta Luciferu da iskušava ljude. Dakle, svaka osoba ima mogućnost da bira između dobra i zla, i ima pravo da sam izabere pravi put.


Luciferove osobine, poput ljutnje, ponosa, taštine, bile su mu korisne u paklu i omogućile su mu da tamo vlada. Njegov san o moći se ostvario, bio je kao kralj, bio je obožavan, bio je uzvišen iznad svih ostalih. Tamo je proglašen kraljem pakla. Dok je bio u paklu, Lucifer je smatrao svojom dužnošću da pokvari kreaciju svog oca lošim kvalitetima. Usadivši ljudima pohlepu i sebičnost, ispunio je svoju dužnost u potpunosti.

Porodica

Život nakon neba za Lucifera se pokazao mnogo bogatijim nego na nebu. Nije bilo potrebe da se pokoravate ničijoj volji, a vi ste mogli diktirati svoja pravila. Pošto je bio kralj pakla, Lucifer je našao ženu. Postala je demon po imenu Lilit. Prema legendi, Lilit je bila prva Adamova žena, čak i pre Eve. Bila je obična osoba, a ne demon.

Jednog dana odoljela je Adamovim uputama i, smatrajući se ravnom Adamu, a ne njegovom robinjom, nije htjela da ga posluša. Zbog toga je i ona postala odbačena od Boga, poput Lucifera. Ovo je ujedinilo dvije duše ispunjene ljutnjom.


Luciferova djeca su svi demoni koje su stvorili on i Lilith. Sva bića koja žive na osnovu zla potiču od Lucifera, a ovo je:

  • Demon - obmanjuje ljude usađujući im pogrešne koncepte. Inspirira da je laganje dobro ako donosi korist, a krađa nije nimalo strašna ako će donijeti više novca.
  • Đavo tjera ljude da čine grešna djela. Ako osoba sumnja u izbor, đavo ga podstiče da krene putem lošeg djela. Dugo se vjerovalo da đavo sjedi na ramenu čovjeka i šapuće mu riječi kako bi sebi ugodio.
  • Leviathan.
  • Abbadon i mnogi drugi.

Lucifer će također svojim djetetom smatrati svakog palog anđela, pa čak i osobu čiji su pogledi i misli slični đavolovim. Odatle dolazi izraz „đavolji sin“. Vjeruje se da se komadić Luciferove duše nalazi u svakoj grešnoj osobi.

Slika Lucifera

Luciferova nebeska slika bila je samo savršenstvo. Njegovo ponašanje otkrivalo je u njemu Božije nasleđe, njegov veličanstveni status. Njegovo lice obasjavalo je sve zapanjujuće blistavom svjetlošću, jer nije uzalud njegovo ime u prijevodu značilo “donositelj svjetlosti”. Raskošna anđeoska krila karakteristična za stanovnike neba samo su dodala njegovu veličinu. Ovaj mladić je zračio anđeoskom dobrotom i plemenitošću, koji su se kasnije izgubili među sebičnošću i sebičnošću.


Nakon što je pao s neba i bio prognan u pakao, njegova su krila bila odsječena, a Lucifera ništa nije razlikovalo od obične osobe. Mnogima je izgledao kao tamnokosi mladić sa gorućim crnim očima. Ali njegova pojava na crtežima je prikazana kao daleko od ljudskog. Crteži koji prikazuju Lucifera:

  • Sea monster;
  • Serpent;
  • Crveni đavo s vilama;
  • Ljudski oblik bez krila.

Mnogi ljudi drugačije zamišljaju izgled Lucifera, jer se nekima čini kao jednostavan čovjek, lišen nebeske suštine, dok se drugima čini strašnim čudovištem s potpunim odsustvom ikakvih ljudskih crta lica.

A Novi zavjet dozvolio Luciferu da prihvati bilo koje stanje, i može izgledati kako god želi da se pokaže.

Sotona, naravno, ima svoj simbol, znak. Sotonin pečat se dugo smatrao takvim simbolom. Pečat je svojevrsni pentagram, u čijoj je jezgri glava koze. Iz svakog oštrog ugla pentagrama treba napisati riječ "Levijatan". Ovo ime je jedno od tumačenja Lucifera.


Ljudi pentagram shvataju prilično ozbiljno. Vjeruje se da ako pravilno nacrtate pentagram i izvršite određeni ritual, tada će se sam Sotona pojaviti u njegovom obliku. Danas se simbol aktivno koristi na televiziji kao glavni Luciferov poziv.

Vjeruje se da je zmija primamljiva, koja je ponudila Evi da okusi zabranjeno voće, Lucifer. On je to već učinio kao kralj podzemlja. Zato je odlučio da pokvari i gurne voljenu kreaciju svog Oca - čovjeka - na grijeh.

Postoji razlika između imena Lucifer i Sotona. Mnogi ih prepoznaju, jer se u medijskom prostoru gotovo spajaju. U ovom članku odlučili smo pronaći i sličnosti i razlike.

u članku:

Lucifer i Sotona - koja je razlika

Najvažnija razlika između ovih imena - godine. mnogo više drevno ime, koji se pojavio u pretkršćansko doba. Ne zna se tačno vrijeme njenog nastanka, ali istraživači mogu nešto sa sigurnošću reći. U rimskoj mitologiji ovo ime je identifikovano sa jutarnjom zvezdom, planetom Venerom. Od starogrčkog mu je ime Lucifer, prevedeno kao luminous. Nastao je od dvije riječi, ovo - lux, tj. svjetlo I fero, tj. nosi, nosi. Lucifer, kao i druga imena, ima bogatu istoriju. Na primjer, spominje ga čak i Vergilije, u svojoj čuvenoj Eneidi:

U to vrijeme Lucifer se uzdigao iznad vrhova Ide,
Izvođenje dana.

Gustave Dore. Pad pobunjenih anđela. 1868

Ovo su stihovi kojima se tamo slavi drevno ime. I tokom kasnog Rimskog carstva, Lucifer je postao ne samo ime Venere, vidljivo ujutro, već i lično ime - praenomen. Čak ga i svetac nosi - Sveti Lucifer, crkvena ličnost iz četvrtog veka nove ere, biskup Kaljarija.

U kršćanskim tekstovima Lucifera je prvi pomenuo prorok Isaija, koji je pisao na hebrejskom. Ali ni tada to nije nosilo negativnu konotaciju - korišćeno je kao poređenje. Jedan od heruvima, koji je zbačen s neba, upoređen je sa jutarnjom zvijezdom koja pada. Općenito, strogo govoreći, Lucifer i Sotona su počeli da se poistovjećuju tek na prijelazu iz četvrtog u peti vijek nove ere. Pad Sotone upoređivan je sa jutarnjom zvijezdom koja pada. Tada su ova dva koncepta počela da se identifikuju. Mnogo je pomoglo to što je apostol Pavle pojačao ovo poređenje svojom primedbom iz 2. Kor. 11:14. Sotona preuzima lice svetog anđela - To tamo piše.

Koje značenje krije ovo ime? Sloboda, ili želja za njom, otvoreni bunt. Ponos i znanje. Nisu najnegativnija značenja, zar ne? Ali kršćanska vjera ih doživljava kao nešto što vjernik ne bi trebao činiti. Nije ni čudo što sebe nazivaju Božjim slugama - Kakva onda sloboda i bunt? Zbog ponosa, strasti za znanjem, Adam i Eva su izbačeni iz raja.

Sotona, Đavo, Lucifer - kada su se pojavila prva dva imena ovog trijumvirata

Počeli su postojati s pojavom Biblije - u to nema sumnje. Tamo se barem pominju prvi put. Ali, za razliku od Lucifera, pojavljuje se kao zajednička imenica i nema nikakvu drugu konotaciju osim negativne. U početku se koristio kao ime za nekoga ko ometa dobro i viših sila. Tako su zvali obični ljudi koji nije hteo da se pokori volji Gospodnjoj. Angela je dobila samo ovo ime prorok Zaharija. O njemu piše kao o tužitelju na nebeskom sudu.

Dok sve ovo čitate, nameće vam se pitanje - Kako Gospod nije prepoznao zlo u anđelu zvanom Sotona? Uostalom, sa hebrejskog se prevodi kao protivnik, klevetnik i tužitelj.

Za razliku od Lucifera čije ime znači dobar početak, Sotona donosi samo negativnost. U značenju, to znači neprijatelj lake vojske. Onaj koji donosi sve zlo na svijet i mami ljude na katastrofalan put.

Ako uzmemo Bibliju kao istorijski izvor, onda je put nesreća Sotone, ili Lucifera, jednostavno ogroman. Sve je počelo pojavom Đavola u obliku zmije koja je iskušavala Adama i Evu. A analogi postoje u svakoj religiji - u judaizmu (što nije iznenađujuće), kao i islamu. U njemu je predstavljen kao Iblis, najpametniji duh, koga je Svemogući uzdigao u rang anđela. Iblis je bio pobožni vjernik, ali nije poslušao Boga, zbog čega je svrgnut. Osjećate li kako nit neposlušnosti povezuje sva ova imena? Hajde da pričamo o drugim imenima Lucifera.

Koje je Luciferovo pravo ime?

Već smo spomenuli Iblisa. Ima li još neko ime osim Sotone i Lucifera? Naravno da postoji, a ova lista nije tako mala. Samael, Lucifer, Sotona, Đavo, Belzebub, Zmaj, drevna zmija, okrutni anđeo, zli anđeo, zao duh od Boga, Kušitelj, princ demona, lažljivi duh, zao, otac laži, ubica od početka. - I, moglo bi se reći, njegov najironičniji nadimak Princ ovog svijeta

. To vrlo suptilno nagoveštava koliko je čovečanstvo duboko zarobljeno u poroku i grehu. - Koje je Luciferovo pravo ime? Nemoguće je dati precizan odgovor na ovo pitanje. I sve zbog đavola - nije istorijska ličnost. To znači da je nemoguće pronaći pouzdan izvor. Nigdje se ne mogu pronaći tačni pokazatelji kako je Luciferovo pravo ime.

U ovom slučaju, nemoguće je osloniti se na vjerske tekstove. Daju suviše kontradiktorne odgovore. Neki tekstovi govore da je izvorno ime Sotone - Samael, Otrov Božji, jer se više puta spominje kao u službi Gospodu. Istraživači povlače paralelu između ove titule i činjenice da je Sotona bio tužitelj na nebeskom sudu. A pošto je optužio, mogao je da izvrši kaznu. Štaviše, on je začeo Kajina, prvog ubicu. Ovdje možete napraviti asocijaciju na drugo ime Velikog neprijatelja - ubica od početka. Na kraju krajeva, on je bio taj koji je natjerao Kajina da ubije svog brata Abela.

Ruska porodica koja ispovijeda satanizam nazvala je svog sina Lucifer

Ali na takve potvrde se ne može u potpunosti osloniti. To je zato što će njeni protivnici moći pružiti druge dokaze. Vjerski tekstovi iz kojih se traži potvrda su vrlo stari. Prevođeni su nekoliko puta, prenosili se iz ruke u ruku, ali prevodilac je bio drugačiji od prevodioca. Da su drevni tumači pogriješili u prevođenju poređenja između pada Sotone i padajuće jutarnje zvijezde - Ovo je samo jedna od mnogih grešaka. Banalno ljudski faktor je dovelo do toga da je sada gotovo nemoguće doći do istine.

Sve u svemu, razlika između imena Sotona i Lucifer je ogromna, kako istorijski tako i u smislu značenja. Ali on ima jednu zajedničku stvar - ljubav prema slobodi, otvorena pobuna protiv ropstva Gospodnjeg. Općenito, ova veza se može pratiti između svih imena Đavola, bez obzira u kojoj se kulturi pojavljuje. Neposlušnost, želja za slobodom, kršenje normi.


Inspirisan postom koji sam pročitao iz GLAGOL-a. Štaviše, nisam se složio sa postom. Kasnije sam pokušao da ga pronađem, ali nije išlo. Bilo je negdje u citatniku, koliko se sada sjećam.

“Sotona”, “Lucifer”, “Đavo”, “Demon”, “Đavo” su važni koncepti koji se široko koriste u religiji, teologiji i filozofiji. Nažalost, in naučni svet, i to ne samo na nivou svakodnevne svijesti, dozvoljene su netačne identifikacije. U svakodnevnom životu vrlo često se ove riječi doživljavaju kao sinonimi, a nerijetko se dešava da se čak i smatraju osobama koje se razlikuju po spolu.

Dakle, čitamo, pamtimo i ne brkamo.

"Sotona" - Hebrejska riječ koja se često nalazi u Bibliji. Prema kontekstu, na svim mjestima Svetog pisma to znači „protivnik“. Inače, glavno značenje riječi ne ovisi o kvalitativnoj ocjeni "dobro" ili "loše". “Neprijatelj” jednostavno postoji. Kako jesti toplo, hladno ili toplo.

Semantička analiza pojma “Sotona” nam omogućava da zaključimo da to nije jednostavna, već složena riječ. Sadrži dva važna korijena: sat + “an” koji se završava na “a”.

Prvi - "sat" - ima dva glavna značenja: 1) moćan, čvrst; 2) istina, istina. Drugi je - veliki, sjajan. Otuda "div" - "veliki među velikima". Uzimajući u obzir drugo značenje korijena sat, nije teško odrediti da “sotona” znači “velika istina” ili “velika istina”. Može biti moćno i teško.

Nije slučajno što se u knjizi o Jovu sam Bog pojavio u liku Sotone, a ova ideja je prenošena jedinstvenim jezikom prikaza. On donosi iskušenja u naše živote ako smo krenuli pogrešnim putem. Ideja određene ujedinjene stvarnosti, istine - sat, gdje su i objekt i subjekt rastvoreni, također se može naći u zen budizmu.

Korijen sat je drevni, a gornja interpretacija odgovara sanskritskoj ili praslavenskoj jezičkoj strukturi. Sasvim je moguće da je nešto slično bilo i u hebrejskom jeziku. Nije slučajno što je Jov rekao o Bogu: „Postao si strog prema meni; Boriš se protiv mene snažnom rukom” (Jov 30:21). Ovaj stih prenosi ideju velike moći i krutosti. Takođe djeluje kao istina i istina, koju čovjek ne može shvatiti.

Riječ "đavo" u Svetom pismu se ne odnosi na neko super biće suprotstavljeno Bogu, već na običnom čoveku. Grčka riječ "diabolis", koja se prevodi kao "đavo", znači "lažni tužitelj, lažov" sa konotacijom "neprijatelj". Đavo djeluje kao simbol personifikacije klevetnika, u obliku osobe koja iskrivljuje istinu. Naša druga hipostaza je đavo. Svako grešno djelovanje čovjeka je đavolsko, ali ne u smislu da mu ih nameće neki moćni entitet koji se suprotstavlja Bogu, već u činjenici da čovjek postupa po svojoj volji.

U tom smislu se mogu tumačiti složeni stihovi: “Ko čini grijeh, od đavola je” (1. Jovanova 3:8) ili “...da smrću uništi onoga koji ima vlast smrti, to jest đavola “ (Jevr. 2:14). Odlično poređenje grešnog čoveka sa đavolom dato je u šestom stihu Psalma 108: „Postavite zloga nad njim, i neka mu đavo stoji zdesna.“ Osnovna ideja je da su “naši grijesi” i “đavolo djelo” u suštini ista stvar. U Delima apostolskim (5,3) apostol Petar kaže Ananiji: „Zašto si dozvolio sotoni da ti stavi u srce da lažeš Duha Svetoga?“ Usadivši grešni plan u naše misli, pokrećemo program za njegovo sprovođenje.



Lucifer -"jutarnja zvijezda" ili "donositelj svjetlosti"„Sine jutra“, kako ga Biblija takođe naziva,najlepši od anđela.Lucifer je bio prvi među heruvimima koji zasjenjuju i neprestano je promatrao vječne zrake slave Božje. Kako se pretvorio u đavola?

Ovdje postoji nekoliko verzija:

1. Najpoznatije - Lucifer , koji je sebe smatrao najsavršenijim stvorenjem, krenuo je protiv Boga iz ljubomore, jer je volio Adama i Evu više od savršenijih anđela. Lucifer se proglasio jednakim Bogu i pobunio se. Kao rezultat toga, on i anđeli koji su ga slijedili (oko trećine) bili su bačeni u pakao.

2. Druga verzija je izložena u Knjizi Enohove. Kaže da su anđeli sami sišli sa neba, željni smrtnih žena. Njihovi potomci su bili divovi - Nefili. Vjeruje se da je poznati Golijat nefil. Moderni teolozi vjeruju da su se oba opisana događaja dogodila, ali u različito vrijeme.

3. U trećoj verziji, pretjerano ponosan na sebe, uživajući u blizini Boga, Lucifer nije želio da ima gospodara nad sobom, čak ni Boga. Ovaj lijepi i mudri anđeo poželio je slavu i čast koja pripada samo Bogu. Bio je žedan moći i želio je da sam vlada Univerzumom umjesto Stvoritelja. „Uzaći ću na nebo, uzdići ću prijestolje svoj iznad zvijezda Božjih, i sjediću na gori u zboru bogova, na krajnjim krajevima sjevera, uzaći ću se iznad visina oblaka, I biće kao Svevišnji” (Isaija 14:13,14 u želji da zauzme mjesto koje mu ne pripada,). Lucifer posijao pometnju među ostalim nebesima. Lucifer je regrutovao vojsku istih nezadovoljnih anđela i poveo ih u rat protiv Gospodina. A kada se trećina anđela pobunila protiv Boga, Gospod je smatrao potrebnim da ih liši prava da budu prisutni u savršenom svetu. Vojskama Božijim je komandovao arhanđel Mihailo. “I nasta rat na nebu i veliki zmaj bi izbačen” (Apokalipsa).

Općenito, na ovaj ili onaj način, Lucifer je protjeran s neba. Od tada je njegovo ime postalo Sotona - neprijatelj. Ali čak i na ovoj slici, on je, prije, vođa zemaljskih poslova, štoviše, vođa kojeg je postavio Bog. E Njegov glavni posao: testirati ljudska bića i okriviti ih za njihova zlodjela. Istina, on je ciničan i pretjerano marljiv u ispunjavanju svojih dužnosti.

"demon" znači "pun mudrosti". Reč demon potiče od grčkog izraza daimon, odnosno „božanska moć“, „kamena“, „bog“. Daimoni su posredovali između bogova i ljudi. Osoba se smatrala srećnom ako ima demona u blizini da mu pomogne.

S razvojem kršćanske demonologije, demoni su se počeli povezivati ​​isključivo sa zlom, već su po svom porijeklu bili zamjenici đavola. Prema Bibliji, demoni su pali anđeli koji su slijedili Lucifera kada ga je Bog izbacio s neba. Do kraja ranog hrišćanskog perioda, svi demoni su počeli da se poistovećuju sa palim anđelima. Njihov vrhovni vladar bio je Sotona. Jedina svrha demona bila je da podstaknu ljude na nemoralna djela i da stanu između ljudi i Boga.

U srednjem vijeku i renesansi, demoni su, kao agenti đavola, postali povezani s vješticama i čarobnjacima.

"sranje" prema općeprihvaćenoj definiciji - demon, u vjerskim i praznovjernim vjerovanjima - zao duh, "zli duh", natprirodno biće. Međutim, ne treba brkati demona i đavola. Što se tiče ranga, đavo je mnogo niži od demona. A ako demon jeste“pun mudrosti” je pali anđeo, onda je đavo samo mali demon koji nema ni odgovarajuću inteligenciju i sposoban je samo za manje prljave trikove. Vremenom, ako ima veliku sreću, đavo može odrasti i postati pravi đavo. Ali rijetko dolazi do toga, jer se tokom rasta đavola, po pravilu, pojavi neki dobar čovjek i uništi ga.

„Đavoli imaju šest kvaliteta: u tri su kao ljudi, a u tri su kao anđeli: kao ljudi, jedu i piju; poput ljudi, oni se razmnožavaju, i kao ljudi, oni umiru; poput anđela, oni imaju krila; poput anđela, oni znaju budućnost, kao anđeli, hodaju s jednog kraja svijeta na drugi. Neki kažu: poprimaju bilo koji oblik i mogu postati vidljivi, ali nevidljivi.(Avot de Rabi Nathan 37)"

To je to... Biće nastavak i takođe je veoma zanimljiv