Псалмы на разные случаи жизни: какие и когда нужно читать. Толкование Псалтири

Книга Псалтирь должна стать настольной книгой каждого верующего человека, поскольку она наполнена мудростью и способна поддержать и утешить в сложную минуту. Кроме этого, псалмы можно использовать как молитвы, если собственных слов не найти. Псалом 6 был написан псалмопевцем в момент отчаяния, когда помощь и утешение можно было найти только у Господа.

История написания

Согласно надписанию в начале песни, она была создана для музыкального исполнения в сопровождении с восьмиструнными инструментами. Это говорит о том, что псалом регулярно пели в храме в Иерусалиме, поют его сегодня и в православных храмах. Надписание также подтверждает авторство - создал песнь царь Давид.

В псалме 6 Давид просит Бога о снисхождении к нему

Время написание, скорее всего, относится к тому периоду жизни царя Давида, когда он бежал и скрывался от собственного сына.

Авессалом, затаивший злобу и обиду на отца, подговорил множество высокопоставленных лиц пойти против царя, рассказывая всем, что тот уже стар и управлять страной должным образом не может. Давид в то время страдал от болезни, был слаб и немощен. Наряду с физическими проблемами, царь испытывает и проблемы в семье - Амнон изнасиловал сестру, Авессалом убил Амнона.

Царь понимает, что проблемы в его семье скорее всего являются последствием его греха с Вирсавией - разрушив чужую семью, он страдает в своей собственной.

Важно! В псалме Давид просит прощения у Господа за все совершенные грехи, он раскаивается и надеется на помощь Всевышнего. Просит царь утешения и помилования, потому что осознает - кроме Творца, помощи ждать неоткуда. Да и бессмысленно искать помощи у людей, если сам Господь отвернулся от тебя.

Толкование псалма

Псалом раскрывает глубокие душевные волнения и переживания псалмопевца. Он в отчаянии ищет ответов и помощи, согласно тексту:

Резкая смена настроения часто встречается в текстах Давида. Это может говорить о том, что псалмы писались на протяжении какого-то времени, в течение которого в жизни царя происходили кардинальные изменения, влияющие на настроение и содержание его творчества.

Правила чтения

Псалом 6 читается христианами на богослужениях перед Причастием и Исповедью, как молитва покаяния на церковнославянском:

Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене. Помилуй мя. Господи, яко немощен есмь, исцели мя, Господи, яко смятошася кости моя. И душа моя смятеся зело: и Ты, Господи, доколе? Обратися, Господи, избави душу мою: спаси мя ради милости Твоея. Яко несть в смерти поминаяй Тебе: во аде же кто исповестся Тебе? Утрудихся воздыханием моим, измыю на всяку нощь ложе мое, слезами моими постелю мою омочу. Смятеся от ярости око мое, обетшах во всех вразех моих. Отступите от мене, вси делающии беззаконие, яко услыша Господь глас плача моего: услыша Господь моление мое. Господь молитву мою прият. Да постыдятся и смятутся вси врази мои, да возвратятся и устыдятся зело вскоре.

1 Начальнику хора. На восьмиструнном. Псалом Давида.

2 Господи! не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня.

3 Помилуй меня, Господи, ибо я немощен; исцели меня, Господи, ибо кости мои потрясены;

4 и душа моя сильно потрясена; Ты же, Господи, доколе?

5 Обратись, Господи, избавь душу мою, спаси меня ради милости Твоей,

6 ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя?

7 Утомлен я воздыханиями моими: каждую ночь омываю ложе моё, слезами моими омочаю постель мою.

8 Иссохло от печали око моё, обветшало от всех врагов моих.

9 Удалитесь от меня все, делающие беззаконие, ибо услышал Господь голос плача моего,

10 услышал Господь моление моё; Господь примет молитву мою.

11 Да будут постыжены и жестоко поражены все враги мои; да возвратятся и постыдятся мгновенно.

Царь Давид стал яркой фигурой в мире христиан - он обладал удивительным свойством всегда, в любых трудностях обращаться за помощью к Господу. За любой совершенный им грех, царь каялся и плакал пред Всевышним, моля о прощении. Такие же эмоции должны испытывать и читатели данного текста.

Важно! Не следует говорить заученными фразами, чтобы поставить галочку напротив необходимого покаяния - оно должно идти от сердца человека.

Псалтирь. Псалом 6

Давид, как и Иеремия, был плачущим пророком, и данный псалом является одним из его плачей, который был написан во время или, по крайней мере, относился ко времени величайших бедствий, как внешних, так и внутренних. Страдает ли кто? Болен ли? Воспойте этот псалом. Он описывает те ситуации, с которыми мы часто встречаемся. Псалом начинается со страдальческих жалоб, а заканчивается радостной хвалой, подобно молитве Анны, у которой вначале был скорбный дух, но по мере продолжения молитвы лицо прояснялось. В этом псалме Давид жалуется:

(1) на телесные страдания;

(2) на душевные страдания из-за осознания греховности, как на заслуженное основание для боли и болезни;

(3) на оскорбления со стороны своих врагов по поводу телесных и душевных страданий. Здесь (I) он изливает свои жалобы перед Богом, умоляя Его не гневаться и вернуть прежнее благоволение (ст. 2-8).

(II) Он убеждает себя в получении скоро благоприятного ответа (ст. 9-11). Этот псалом похож на Книгу Иова.

Начальнику хора. На восьмиструнном. Псалом Давида.

Стихи 2-8 . Эти стихи говорят языком сердца, смиренного провидениями, языком сокрушенного духа, находящегося в великих страданиях, посланных для пробуждения совести и умерщвления порочности. Тот, кто не вопиет к Богу, когда Тот ограничивает его, накапливает гнев; а тот, кто сеет со слезами, находясь под порицанием Господа, как Давид, получает милость. Давайте в данном псалме обратим внимание на то,

I. Как Давид представляет Богу свои скорби. Он изливает свои жалобы перед Ним. К кому еще может идти дитя со своими жалобами, как не к своему отцу?

(1) Он жалуется на телесную боль и болезнь: «…кости мои потрясены» (ст. 3). Его кости и плоть были поражены, как у Иова. Хотя Давид был царем, он был болен и страдал от боли; его царская корона не могла спасти его от головной боли. Великие мужи являются людьми, и они тоже подвержены обычным бедствиям человеческой жизни. Хотя Давид был сильным человеком, мужем войны от юности своей, но это не могло оградить его от душевных расстройств, которые очень скоро заставляют сильных мужей кланяться себе. Хотя он был хорошим человеком, но в то же время его благочестие не могло удержать его в хорошем здоровье. «Господи! вот, кого Ты любишь, болен». Пусть с болью и болезнью нам поможет примириться тот факт, что такова была участь некоторых наилучших святых и что их примером мы направляемся и получаем ободрение представить наши бедствия Богу, который является Господом для тела и информирован о его нездоровье.

(2) Давид жалуется на внутренние трудности: «И душа моя сильно потрясена», что намного хуже потрясения костей. Дух человека переносит его немощи, если он пребывает в хорошем состоянии, но если дух поражен, то скорбь становится невыносимой. Болезнь Давида вновь воскресила в его памяти грех, и он рассматривает ее как знак недовольства Божьего; это было потрясением для его души и заставило воскликнуть: «Я немощен; исцели меня». Очень плохо, когда у человека одновременно страдают и кости, и душа, но именно такова бывает иногда участь Божьего народа; и часто его горе усугублялось тем, что оно продолжалось довольно продолжительное время, что здесь выражается попыткой уговорить: «Ты же, Господи, доколе?» (ст. 4). В такие времена мы должны обращаться к живому Богу, Он является единственным целителем и тела, и души, а не ассирийцы или бог Экрона.

II. Впечатление, которое эти бедствия накладывают на него. Они очень тяжелы; Давид был утомлен воздыханиями своими, он каждую ночь омывал ложе свое и слезами омочал постель свою (ст. 7), пока почти не выплакал свои глаза (ст. 8). «Иссохло от печали око мое». Давид был смел и умен, чтобы так скорбеть из-за внешней беды, но когда грех тяжелой ношей лег на его совесть и он был вынужден вспомнить свои беззакония, когда его душа была поражена ощущением Божьего гнева и осознанием того, что Бог отступил от него, - тогда он скорбел тайно и его душа отказывалась от утешения. Это поддерживало его глаза не только бодрствующими, но и рыдающими. Обратите внимание, (1) что часто участь многих наилучших людей заключалась в том, чтобы быть мужами скорбей. Таким был сам Господь Иисус. Наш путь лежит через долину слез, и мы должны приспособиться к температуре этого климата.

(2) Требуется огромная сила духа, чтобы остаться мягким и смягчиться, имея доказательства Божьего недовольства. Давид, который мог столкнуться лицом к лицу с Голиафом и многими другими могущественными врагами с непоколебимой храбростью, растаял в слезах при воспоминании о грехе и осознании божественного гнева; и это не было умалением его характера.

(3) Истинные просители рыдают в уединении. Фарисеи маскировали свои лица, чтобы явиться людям скорбящими; но Давид скорбел ночами в постели, где он лежал, общаясь со своим сердцем, и ни один глаз не был свидетелем его скорби, кроме всевидящего ока Господа. Петр вышел, прикрыв свое лицо, и зарыдал.

(4) Печаль из-за греха должна быть большой; так было с Давидом: он рыдал так горько и обильно, что слезами омочал постель свою.

(5) Ликование нечестивцев из-за скорбей святых усиливало его горе. Глаз Давида старел из-за его врагов, которые радовались его страданиям и неверно истолковывали его слезы. В этой великой скорби Давид был прообразом Христа, который часто рыдал и восклицал: «Душа Моя скорбит смертельно» (Мат 26:38).

III. Прошения, которые Давид возносит Богу, находясь в скорбном и затруднительном положении.

(1) Как самого величайшего зла Давид боится гнева Божьего. Это было полынью и желчью в страдании и несчастье; это был тот настой, который делал чашу горькой, и поэтому он молится (ст. 2): «Господи! не в ярости Твоей обличай меня (хотя я и заслужил ее), и не во гневе Твоем наказывай меня». Он не молится: «Господь, не обличай меня; Господь, не наказывай меня», ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему. Давид может вынести обличение и наказание, если Бог подарит ему свет Своего лица, а Своим Духом даст возможность познать радость и веселье милости Его; страдания телесные будут переносимы, если будет даровано утешение для души. Неважно, пусть болят его кости, лишь бы гнев Божий не возбуждал сердечную боль; и поэтому Давид молится: «Господи! не в ярости Твоей обличай меня, чтобы я не погиб от нее». Здесь псалмопевец выступает в качестве прообраза Христа, для которого самым большим страданием было бедствие в Его душе и отсутствие улыбки Его Отца. Он никогда не жаловался на ярость Своих врагов: «Почему они распинают меня?» или на недоброжелательность Своих друзей: «Почему они оставили меня?» Иисус воскликнул громким голосом: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» Поэтому давайте бояться гнева Божьего больше какой-либо внешней проблемы и остерегаться накапливать его для дня Гнева.

(2) Как самого великого блага Давид желает, чтобы Бог восстановил к нему Свое благоволение и дружбу. Он молится,

Чтобы Бог пожалел его и посмотрел с состраданием. Псалмопевец считает себя очень несчастным, а несчастный человек – подходящий объект для милости. Поэтому он молится: «Помилуй меня, Господи! Во гневе вспомни о милости и в справедливости Своей не будь строг ко мне».

Чтобы Бог простил его грехи, ибо в этом заключается милость, и именно ее он здесь просит: «Помилуй меня».

Чтобы Бог явил Свою силу для его облегчения: «Исцели меня, Господи (ст. 3), спаси меня (ст. 5), произнеси Слово - и я буду восстановлен, и все будет хорошо».

Чтобы Бог был с ним в мире: «Обратись, Господи, верни мне Твое благоволение и примирись со мною. Похоже, что Ты удалился от меня и пренебрегаешь мною; более того, Ты держишься от меня на расстоянии, как тот, кто гневается; но сейчас, Господи, обратись и приблизься ко мне».

Чтобы Бог особым образом сохранил внутреннего человека и его стремления, что бы ни случилось с телом: «Господи, избавь душу мою от греха, от погибели навсегда». Мы имеем неизреченную привилегию и право приступить к Богу во время страданий - это также наш долг, таким образом мы можем бороться с Ним и тогда мы не будем искать Его напрасно.

IV. Призывы, которые многократно звучат в прошениях Давида, предназначены не для того, чтобы заставить Бога что-то сделать (ибо Он знает наше положение и истинные заслуги лучше, чем мы можем сформулировать их), а для того, чтобы побудить к действию себя.

(1) Он умоляет Бога о милости, и из этого стиха мы можем взять для себя наилучшее ободрение в молитве: «Спаси меня ради милости Твоей».

(2) Он просит Господа о славе: «Во гробе кто будет славить Тебя? Господь, если Ты избавишь меня и утешишь, то я не только возблагодарю Тебя за избавление и буду побуждать других присоединиться ко мне в благодарении, но и всю свою новую жизнь я посвящу служению Тебе и Твоей славе. И весь остаток своей жизни я буду с благодарностью вспоминать Твое благоволение; тогда во всех случаях я буду побуждать себя служить Тебе. Если же я умру, то лишусь возможности чтить Тебя и делать добро для других, ибо во гробе кто будет славить Тебя?» (ст. 6). Лишь это лишает душу возможности жить и действовать, а верные души всегда с радостью помнят Бога и благодарят Его. Но после второй смерти (а возможно, находясь в душевных страданиях под гневом Божьим, Давид имел ужасные предчувствия) нет приятных воспоминаний о Боге; там бесы и осужденные духи хулят Его, а не славят. «Господь, не позволь мне навсегда остаться во власти Твоего гнева, ибо это sheol, сам ад, и тем самым не лишай возможности славить Тебя». Тот, кто истинно ищет славы Божьей, кто стремится и наслаждается прославлением Господа, может молиться в вере: «Господь, не посылай меня в то ужасное место, где нет благоговейных воспоминаний о Тебе и где благодарения не возносятся к Тебе».

Смерть телесная лишает нас возможности и способности славить Бога в этом мире и служить интересам Его царства среди людей, противостоя силам тьмы и приводя многих на этой земле к познанию Бога и посвящению Ему своей жизни. Некоторые считают, что радость святых на небесах более привлекательна и безгранично выше тех утешений, которые святые имеют на земле. В то же время служение святых на земле, особенно таких выдающихся, как Давид, заслуживает особой похвалы и способствует большей славе божественной благодати, чем служение святых на небесах, которые не вовлечены ни в борьбу против греха и сатаны, ни в наставничество о теле Христа. Придворным нравится жить в присутствии царя, но воины на поле битвы приносят больше пользы; и поэтому у нас есть добрый повод молиться, чтобы, если такова воля Божья и у Него нет больше работы для нас или наших друзей в этом мире, Он забрал нас или их служить Себе. Уйти и быть со Христом – самое счастливое событие для святых, но их пребывание здесь во плоти более полезно для Церкви. Именно это имел в виду Давид, когда молился: «Во гробе кто будет славить Тебя?» (Пс 29:10; 87:11 113:26; Ис 38:18). И именно это Христос имел в виду, когда сказал: «Не молю, чтобы Ты взял их из мира». Мы должны воспевать эти стихи, глубоко осознавая ужасы гнева Божьего, которого мы должны бояться превыше всего, благодаря, что не находимся в подобной ситуации, и сострадая тем, кто злостраждает. Если же мы попали в такую беду, то давайте утешать себя, что этому предшествовал прецедент и что если мы смиримся и будем молиться, как Давид, то недолго будем в подобной ситуации.

Стихи 9-11 . Какая внезапная перемена к лучшему! Тот, кто стенал, рыдал и весь исчах (ст. 7,8), здесь выглядит и говорит очень радостно. Изложив свои прошения Богу и отдав Ему свою ситуацию, он абсолютно уверен в благоприятном ответе, и его печаль превращается в радость.

I. Давид отделяет себя от нечестивцев и беззаконников и придает себе сил противостоять их оскорблениям: «Удалитесь от меня все, делающие беззаконие» (ст. 9). Когда он был погружен в свои несчастья, (1) он боялся, что гнев Божий определит ему разделить участь делающих беззаконие; но сейчас, когда облако грусти покинуло его, он стал уверен в том, что его душа не будет сообщаться с грешниками, ибо они – не его народ. Давид начал подозревать, что является одним из них, так как на него навалилась тяжесть гнева Божьего, но сейчас, когда все его страхи умолкли, он велит им уйти, зная, что он должен быть среди избранных.

(2) Беззаконники потешались и насмехались над ним, спрашивая: «Где твой Бог?», с ликованием видя его подавленное настроение и отчаяние. Но теперь у Давида есть ответ тем, кто порицал его, ибо Господь, который был готов вернуть ему Свою милость, теперь утешил его дух и вскоре завершит его избавление.

(3) Возможно, беззаконники искушали его поступать так, как они, отбросить свою религию и предаться греховным удовольствиям. Но Давид говорит: «Удалитесь от меня; я никогда не буду слушать ваши советы; вы хотите, чтобы я похулил Бога и умер, а я благословлю Его и буду жить». Таким же образом мы должны использовать милости Божьи и еще больше укрепить свое решение не иметь ничего общего с грехом и грешниками. Давид был царем и использовал этот случай, чтобы вновь вернуться к своей цели и использовать свою власть для подавления греха и реформирования образа жизни (Пс 74:5; 1 0:3). Если Бог так много сделал для нас, то мы должны изучать, что нам следует делать для Него. Похоже, что наш Господь Иисус одолжил эти слова у Своего отца Давида, когда после передачи в Его руки суда Он скажет: «Отойдите от Меня все делатели неправды» (Лук 13:27), научая сейчас нас произносить то же самое (Пс 118:115).

II. Давид убеждает себя, что Бог был и будет милостивым к нему, несмотря на настоящее проявление гнева.

(1) Он уверен в благоприятном ответе на молитву, которую только что вознес. Он осознает, что Бог слышит его в то время, когда он еще говорит (как в Ис 65:24; Дан 9:20), и поэтому говорит об этом как о свершенном акте и повторяет с ликованием: «Услышал Господь голос плача моего» (ст. 9), «Услышал Господь моление мое» (ст. 10). Благодаря работе, совершенной Божьей благодатью в его сердце, он знает, что его молитва была благосклонно принята, и поэтому не сомневается в том, что в нужное время он получит действенный ответ. Его слезы имели голос и громко отозвались в ушах Бога милосердия: «Услышал Господь голос плача моего». Молчаливые слезы не имеют способности говорить. Молитвы Давида были воплем к Богу: «Услышал Господь моление мое и постановил: «Да будет так», поэтому вскоре я получу ответ на свои прошения».

(2) С этого места он высказывает предположение о том, что все его молитвы услышаны: «Услышал Господь моление мое, и поэтому Господь примет молитву мою, ибо Он дает и не укоряет за прошлые даяния».

III. Давид либо молится об обращении, либо предсказывает гибель своих врагов и преследователей (ст. 11).

(1) Эти слова можно воспринять и как молитву об их обращении: «Да будут постыжены все они за противостояние мне и за порицания в мой адрес. Пусть они (как настоящие раскаявшиеся грешники) будут взволнованы собственным безрассудством; пусть они станут сдержаннее и спокойнее; пусть им будет стыдно за то, что они сделали мне, пусть они постыдятся себя».

(2) Если они не обратятся к Богу, то здесь предсказывается их поражение и гибель: «(Они) будут постыжены и жестоко поражены (так можно прочитать эти стихи)»; и это будет вполне справедливо. Они радовались, когда Давид был поражаем (ст. 3,4), и поэтому, как это обычно происходит, зло обратилось на них самих – они сами будут жестоко поражены. Лица тех, кто не воздаст славу Богу, будут вечно носить отпечаток стыда.

Воспевая эти стихи и молясь ими, мы должны воздавать славу Богу как Господу, который готов услышать молитву; должны признавать Его благоволение к нам и то, что Он слышит наши молитвы. Мы должны ободрять себя, уповать на Господа и доверять Ему в самых великих бедах и трудностях.

Шестой псалом - молитва-прошение, написанная в форме беседы и размышления. Перед нами человек, находящийся в крайнем угнетении духа и в смятении. Из этого состояния мрака и крайнего душевного стеснения он обращается к Богу с мольбой о помиловании. О чтении этого псалма при смущении от угрозы Господней говорит свт. Афанасий в Послании к Марцеллину. Разными средствами в псалме передается тяжесть душевных мучений. Однако главным действующим лицом становится Господь, дающий ощущать Свое присутствие, милость и любовь и поэтому дерзновенно гнать врагов.

С первого псалма человек пускается в путь многообразной духовной жизни, в которой утренний опыт восхваления Бога сменяется вечерним мраком чувства богооставленности. В шестом псалме можно видеть описание крайнего бедственного положения молящегося. Это состояние охватывает душу и тело. Человек страдает душой и телом, у него множество врагов, и, самое страшное, он предчувствует Божий гнев и ярость. Но вместе с тем твердо его убеждение, что Господь слышит молитву, и поэтому он неотступен в своей вере и уповании на Бога, он как бы отстаивает свою верность Богу и ожидает от Него действенной защиты. Такой план псалма сближает его содержание с книгой Иова, а также с историей страданий Спасителя, уничижение Которого простиралось до крайней степени одиночества, претерпевания физических и душевных страданий и принятия тяготы богооставленности.

Неслучайно поэтому, что строки этого псалма звучат в чинопоследовании Таинства Елеосвящения: припев канона, аллилуйа в начале и 7-й прокимен, а также в качестве прокимна в Молебном пении о недужных и припевов канона за болящего. Другим важным местом звучания псалма является Великое повечерие. Действительно, это вечерний, почти ночной псалом: предстоящий сон как образ смерти навевает тревогу и чувство покинутости и одиночества, о котором хочется поведать Богу и открыть перед Ним и вместе заручиться Его поддержкой и ободряющей помощью. Это погружение во мрак ночи предполагает предощущение начала нового дня.

Толкования этого текста имеют довольно широкий спектр: от просто исторического - Давид в предчувствии заговора Авессалома (Лопухин) - до предвосхищения последнего суда Христова (свт.Григорий Нисский), перед которым человек находится в страхе.Кроме привычных толкований-руководств по каждому стиху каждого псалма (блж.ФеодоритКирский, свт. Афанасий Великий, ЕвфимийЗигабен) без специально акцента на определенных мыслях или темах для истолкования шестого псалма имеется ряд целостных текстов-бесед со своей целью, структурой и тематикой. Это краткое произведения свт. Григория Нисского «На шестой псалом», Беседа свт. Иоанна Златоуста на этот текст и «Слово на шестой псалом» прп. Анастасия Синаита.

В обращении к 6 псалму ярко видны интересы разных церковных авторов. Для одних, например, для свт. Григория Нисского, более близок богословский и философский подход, для других характерна практическая или аскетическая направленность толкования. Так, для свт. Григория Нисского самое интересное - это толкование надписания шестого псалма - «об осьмом», где находит простор обозрение последнего свершения и конечных судеб мира. Для свт. Иоанна Златоуста каждый стих становится источником для конкретных примеров и наставлений, касающихся добродетельной жизни с твердой верой на Промысл Божий. Он обсуждает такие понятия, как гнев в его применении к Богу, условия получения Божией милости, отношение к искушениям и скорбям и т. д. Для прп. Анастасия Синаита - это прекрасный отправной материал для пространного слова о покаянии.

Для свт. Григория Нисского шестой псалом занимает свое место в особой цепи духовного восхождения, каждое звено которой знаменуется очередным псалмом 1 . Так, «кто признал наследие, тот памятует о восьмом (Пс. 6) дне 2 , который служит пределом настоящего времени и началом будущего века. Особенность же восьмого дня та, что пребывающим в оный не дается уже времени на приуготовление добрых или злых дел; но чего семена посеет кто себе самому делами своими, рукояти того и воздадутся ему взамен. Поэтому, кто упражнялся в одержании сих побед, тому псалом вменяет в закон покаяние приносить здесь, потому что во аде старание о подобном сему не исполнимо». (О надписании псалмов 2, 11.)

Примечательно, что у свт. Григория Нисского существует особое краткое сочинение, посвященное толкованию именно шестого псалма, в котором подробно обсуждается его надписание. Со ссылкой на слова ап. Павла о духовности закона (Рим. 7:14) он отказывается видеть в этой восьмерице указания на обрезание и обряды очищения. Напротив, сами законные постановления для него указывают на тайны Нового Завета: «истинное обрезание действительно бывает в осмый день, и совершается каменным ножом. А под сим камнем, обрезывающим нечистоту, без сомнения, уразумеешь тот Камень, который есть Христос" 3 . Предметом же толкования на шестой псалом становится будущий век, лежащий за пределами времени, которое заключается в первых семи днях. Этот будущий век и называется восьмым, «потому, что за седьмым следует, но не допускающий по себе преемства в числе; потому что постоянно пребывает единым, не разделяемый на части ночным мраком. Ибо производит его иное солнце, которое сияет истинным светом… самых причастников сего света соделывая новыми солнцами, как в Евангелии говорит Слово: „тогда праведницы просветятся яко солнце“ (Мф. 13:43)».

Но в восьмой день совершится и суд Божий, перед которым душа человеческая находится в трепетном содрогании ввиду угрозы страшных мучений. «Посему то, как бы имея у себя перед очами страшные мучения, эту геенну, этот темный огонь, этого неумирающего червя совести, всегда грызущего душу стыдом и возобновляющего страдания напоминанием о сделанном в жизни худо, он обращается уже с молением к Богу, прося, „да не оною яростию“ предаст его обличение, ниже оным гневом наложит на него наказание за все, в чем прегрешил (Пс. 6:2)».

Иные темы обсуждаются в слове на этот псалом свт. Иоанна Златоуста. Его проповедь носит практический характер. Главной темой беседы становится милость Божия и условия ее получения: «все мы имеем нужду в милости, не все достойны милости… Она делает некоторый выбор, ищет достойного и способного принять ее». Первое основание получит милость - это немощь человека. Пророк просит о милости, потому что сам изнемог. Он представляет свою немощь для просьбы о милости и избавления. Человек немощен по природе, но немощен и в перенесении искушений, «ведь и скорбь, переносимая с благодарностью, может служить основанием к великому снисхождению и делать Бога милостивым к нам». Второй повод просить о милости - смятение. «Впрочем, некоторые полагают, что он говорит здесь о том смятении, которое происходит от греха, …Это особенно бывает во время порочных пожеланий, гнева и несчастий. От всего этого и душа и кости приходят в смятение, и взор извращается, и глаза смотрят беспорядочно». Следующее основание для получения милости - благость Божия. «Пророк непрестанно говорит: „Господи“, приводя это слово, как некоторое право на снисхождение и милость. И действительно, величайшая наша надежда в неизреченном Его человеколюбии, в том, что Он так готов оказывать снисхождение». И, наконец, необходимы наши собственные усилия, «потому что, если бы мы указывали и на немощь свою, и на смятение свое, и на благость Божию, и на все то, что он сказал, но не приложили должного с нашей стороны, то не было бы нам никакой пользы».

Всецело в аскетическом ключе псалом истолкован прп. АнастасиемСинаитом в «Слове на шестой псалом». Главная тема его толкования - покаяние. В самом начале слова прп. Анастасий перечисляет многообразные его появления и плоды: «Святой Дух наставляет Церковь, предлагая в шестом псалме учение об искреннем покаянии, подобающее началу постов. Через этот псалом мы научаемся тому, как умилостивить Бога. В нем изображены: неложное смирение истинно кающихся, исповедание [грехов], слезы, плач, обращение [к Богу], воздыхание, смятение совести, изнеможение, сокрушение о бесчисленных заблуждениях, спасение по милости Божией, усердное прибегание к Богу среди ночи, частое на ложе и постели воспоминание о содеянном в течение дня и благодаря этому посещение истинного Духа Святого под покровом проливаемых слез. И не только признаки истинного покаяния изображены в шестом псалме, но и то, что следует за этим: отпущение [грехов] и совершенное прощение, решительное отвержение от себя [делающих беззаконие], даруемая Богом сила молитвы, последующее за ней пристыжение бесов, а также спасение и воссоздание обветшавшего во грехах человека" 4 .

Слово на шестой псалом прп. Анастасия Синаита - характерный образец византийской церковной письменности VII в. Толкование лежит в русле сложившейся традиции, носит нравственно-аскетический характер. Вместе с тем это, несомненно, текст своей эпохи, пронизанной страхом перед настоящим и будущим, ощущением неустойчивости человеческой жизни и трепетом перед грядущим Божиим судом. Это не столько эсхатологические и апокалиптические чаяния, сколько острое ощущение своего недостоинства и греховности, зыбкости человеческой жизни. Поэтому, во-первых, именно этот псалом для автора имеет особую актуальность, а во-вторых, содержанием слова является тема покаяния. Само толкование нередко переходит в развернутую молитву-размышление, текст псалма в собственной молитве перелагается автором в близких и актуальных для него понятиях и категориях. В завершение следуют истории-примеры о живительной и спасительной силе покаяния, «побуждающие нас к покаянию и обращению к Богу». Один из рассказов приведен из древности (про ап.Иоанна Богослова) со ссылкой на свт. Климента Александрийского, другой (о пропитанном слезами платке покаявшегося разбойника) - из современности, о событиях, произошедших «в нашем веке при Маврикии, императоре христиан».

Остановимся на некоторых образах и понятиях псалма.

В третьем стихе читаем две параллельные фразы: Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь: исцели мя, Господи, яко смятошася кости моя. «Под костями здесь разумеет он всю силу; под смятением - поражение, наказание, мучение» (свт.Иоанн Златоуст). Учитывая особенность еврейской поэтики, это слово можно понимать как просто указание на здоровый человеческий организм, целостность которого нарушена от постигшей его скорби. Помимо буквального понимания костей как опоры человеческого тела, помимо характерного для еврейского поэтического языка приема под частью подразумевать целое, в святоотеческой литературе этот образ получил символическое наполнение. Так, свт. Григорий Нисский под костями понимает целомудренные помыслы, которыми сохраняется целостность и здоровье души. «Из мест своих вышли „кости“ мои, разорвалась взаимная между ними связь. Костями же называет целомудренные помыслы, поддерживающие собою душу» (свт. Григорий Нисский. На шестой псалом) 5 .

В аскетическом ключе под костями можно понимать добродетели, как у прп. Анастасия Синаита: «Какие это кости? - Вера, разум, надежда, любовь, целомудрие, воздержание, праведность, благочестие, кротость, смиренномудрие. Сии-то кости у меня сокрушены, потрясены и повреждены».

Выражение четвертого стиха: И ты, Господи, доколе? - может вызывать ряд недоумений. О чем здесь вопрошает автор псалма? Что это за воздыхание? Как будто человек пытается требовать от Бога ответа. Так, прп. Анастасий Синаит усматривает в этом вопросе некое страшное дерзновение: «Что пророк имел в виду, не сказано, но с высоты уныния и скорби нечто страшное и дерзновенное возжелал сказать Богу, но сдержал себя и не дерзнул произнести таковое, но лишь произносит: „и Ты, Господи, доколе?“. Вот, Владыко, Ты знаешь все мои несчастья беды и страдания. Ты видишь всю вражду против меня, видишь плоти моей страстное разжение и восстание, видишь, как разбойники нападают; видишь, как лета мои быстро протекли и сила ослабела. Посему, Господи, доколе Ты не сжалишься надо мною? Доколе не защитишь? Как долго будешь презирать меня? Как долго будешь медлить? Доколе не наказываешь, доколе не помилуешь и не избавишь меня?»

У других отцов читаем более мягкое понимание этого вопроса, почти равное испрашиванию милости. «А слово: „доколе“ есть выражение человека, не оскорбленного или негодующего, но скорбящего, сетующего и изнемогающего под бременем искушений» (свт.Иоанн Златоуст). Это воззвание звучит полным веры дерзновенным обращением к Богу. Это откровенное размышление перед Богом, принесение Ему в полном доверии своей тяготы и смятения. «Посему, что медлишь исцелением? говорит Пророк. „И Ты, Господи, доколе“ не окажешь „милости?“ Не видишь ли, как близка к смерти жизнь человеческая? Решительную минуту жизни нашей предупреди обращением души моей, чтобы застигшая смерть не сделала бездейственным всякого средства к уврачеванию. Ибо в смерти никому не будет уже возможности болезнь, причиненную ему грехом, уврачевать памятованием о Боге; потому что исповедь имеет силу на земле; а во аде сего нет» (свт. Григорий Нисский).

Интересным и любопытным является стих 6: «Яко несть в смерти поминаяй Тебе». На первый взгляд может показаться, что, умерев, пропадает тот, кто мог бы помнить о Боге, то есть нет жизни после смерти. Для псалмопевца это аргумент и основание просить Бога о милости, потому что, если он умрет, то не сможет хвалить Его. Строки о смерти и аде чрезвычайно интересны для понимания ветхозаветных представлений о загробной жизни. Ветхозаветный ад, или шеол, - место, где можно лишь условно говорить о существовании там людей. Пребывание там, собственно загробная жизнь - лишь «тень существования, бесцельная и безрадостная"6. В книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова есть также яркие строки, отражающие мрачный и пессимистический взгляд иудеев на загробную жизнь: «Кто будет восхвалять Всевышнего в аде, вместо живущих и прославляющих Его? От мертвого, как от несуществующего, нет прославления: живый и здоровый восхвалит Господа» (Сир. 17:24–26). Также см. яркую параллель в Пс. 113: «Не мертвии восхвалят Тя, Господи, ниже всинизходящииво ад, но мы, живии, благословим Господа отныне и до века» (Пс. 113:25–26).

Иначе это место осмысляется у свт. Иоанна Златоуста и блж. ФеодоритаКирского. Святые отцы утверждают, что Давид знал учение о воскресении, а слова эти не значат, что «наше бытие оканчивается с настоящей жизнью», они означают, что «после отшествия отсюда покаяние уже не может иметь места» (Беседа на псалом 6). Свт. Григорий Богослов объясняет такой порядок: «Бог ограничил время деятельной жизни здешним пребыванием, а тамошней жизни предоставил исследование сделанного» (Слово 15). А Евагрий Понтийский неожиданно предлагает прочитать этот стих по-другому: «Помнящий о Боге, сказавшем: Я есть жизнь, не пребывает в смерти» (Scholiain psalmos). То есть сглаживается временная перспектива и весь смысл переносится в план настоящего, где и само настоящее становится вечным. Кто помнит о Боге, уже живет Им, и смерть не может эту жизнь разрушить.

6 :1,2 Начальнику хора. На восьмиструнном. Псалом Давида.
2 Господи! не в ярости. Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня.
Давид не просит отменить обличения и наказания, нет. Он просит Бога это делать – так сказать, в «спокойном состоянии».
Давиду не хочется, чтобы Бог обличал его в ярости или гневе.

Возникает вопрос: неужели Бог на ТАКОЕ способен? Может ли быть такое, чтобы во гневе зашло солнце у Бога и разум Его помрачился? Никак.
Просто Давид просит Его об этом, исходя из опыта человеческого: человеку очень легко во гневе по причине «захода солнца» и помрачения в «голове» - вынести любой приговор тому, кто стал причиной гнева. Поэтому Давиду не хотелось бы попасть под «горячую руку» Бога.

6 :3-5 Помилуй меня, Господи, ибо я немощен; исцели меня, Господи, ибо кости мои потрясены;
4 и душа моя сильно потрясена; Ты же, Господи, доколе?
5 Обратись, Господи, избавь душу мою, спаси меня ради милости Твоей,
Не просто просит помиловать его Давид, но и помочь стать лучше и чище. Давид понимает, что Бог может на него рассердиться, стало быть, было за что.
Но он очень не хочет сердить Владыку, поэтому пытается найти хотя бы какие-то смягчающие обстоятельства своим неразумным поступкам: он немощен и потому не может иногда поступать правильно.
Давид верит, что только Бог может исцелить его и сделать кости его крепкими, и тогда он сможет стать лучше (самому Давиду - это, похоже, не под силу. Как и всем нам, потомкам Адама, грешникам).

6 :6 ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя?
Давид не хочет идти путём смерти, он любит жизнь и Бога, давшего возможность жить и Давиду. Он знает, что гроб - это небытие для человека и в могиле никто не сможет оценить замысел Бога, прославив Его за этот восхитительный замысел для всего человечества. Давид не желает попасть в число мёртвых у Бога (Давид не верил в загробную жизнь).
Он понимает, что от мёртвых Богу – нет никакого проку, вот почему Бог и медлит с наказанием и терпит грешников земли так долго, иначе бы давно уже мёртвая тишина стояла над планетой. Ведь всё же кое-что от образа и подобия Божьего ещё теплится в людях, вот Бог и возится с нами, до поры до времени, ожидая пока мы повзрослеем и пожелаем обрести Его для себяв вечности.

6 :7,8 Утомлен я воздыханиями моими: каждую ночь омываю ложе мое, слезами моими омочаю постель мою.
8 Иссохло от печали око мое, обветшало от всех врагов моих.
Давид каждый свой день завершает глубоким АНАЛИЗОМ прожитого, у него много врагов - и не только внешних, но и внутренних также; воздыхания его - о беспросветности своего бытия и невозможности поступать праведно в абсолюте - измучили его и не дают покоя. Такие терзания могут происходить с каждым служителем Бога, желающим угождать Ему, но сталкивающимся с препятствиями в этом. Хуже, если человек всем в своей жизни и собою очень доволен (Лука 18:11).

6 :9-11 Удалитесь от меня все, делающие беззаконие, ибо услышал Господь голос плача моего,
10 услышал Господь моление мое; Господь примет молитву мою.
11 Да будут постыжены и жестоко поражены все враги мои; да возвратятся и постыдятся мгновенно.
Но Давид верит, что Бог услышит мольбы и стенания его и поможет выдержать нападки всяких врагов. А сами враги - исчезнут в конечном итоге борьбы с ними. И эта вера помогала Давиду жить в своих обстоятельствах, но при этом - не терять радости и жизнелюбия.
А если бы Давид позволил себе упасть духом совсем – враги его и Божьи, ещё больше бы возрадовались: вот, дескать, какого орла уложить на лопатки удалось! Но Давид не дал повода для такой радости - ищущим повода, вместо слез, депрессии и апатии ко всему и вся, или самоубийства - Давид взвесил все «за» и «против» и ДАЛЬШЕ пошел к Тому, кого он любил.

Объявления

6 Псалом Давида - объяснение (Видео)

Псалом 6

МИЗМОР ВАВ

Согласно мидрашу, история с Вирсавией произошла, когда Давиду было 45 лет. Вскоре после смерти первенца Вирсавии, говорит этот мидраш, Давид тяжело заболел. Болезнь эта длилась 13 лет , в течение которых он был практически прикован к постели, так что многие были уверены, что за грех с Вирсавией и убийство Урии Всевышний все же приговорил его к смерти. Как считается, в дни этой болезни Давид и написал 6-й псалом, который рекомендуется читать страдающим тяжелым заболеванием как личную молитву об исцелении.

Всевышний, спустя 13 лет откликнулся на мольбу Давида, послал ему полное выздоровление и дал соединиться с Вирсавией, чтобы на свет мог появиться Соломон. (Люкимсон)

Этот псалом, молитва кающагося грешника о смягчении испытываемаго им на себе гнева и наказания Божия.

В Христианской Церкви 6 Псалом с древних времен признается псалмом покаянным и по содержанию своему действительно представляет молитву к Богу о помиловании, произнесенную среди тяжких телесных и душевных страданий псалмопевца. (Вишняков)

Этот псалом известен как первый покаянный псалом из семи псалмов покаяния. Пс. 6; 31; 37; 50; 101; 129; 142. И, конечно же, его слова вполне соответствует духу кающегося человека, ибо выражает одновременно печаль (ст. 4, 7, 9), смирение (ст. 3, 5) и ненависть к греху (ст. 9), что является вернейшим признаком сокрушенного сердца, обращающегося к Богу. (Сперджен)

Этот псалом, он один из тех, который почти каждый знает наизусть. Он дважды читается в будние дни, которые не имеют праздничного характера, и является центральной частью моления, называемого НЕФИЛАТ АПАИМ = падение лицом. (З. Дашевский)

По традиции, этот псалом читают припав лицом к правой руке — в утренней молитве; Вот почему эта молитва носит название Нефилат Апаим = Припадание лицом, — выразительный жест, характерный для напряженной и искренней молитвы.

В Нефилат апаим читают 25-ю главу из книги Теилим с небольшими добавлениями - сидя, спрятав лицо как бы из-за страха пред Шхиной, находящейся перед нами. Во время Нефилат апаим садятся, склонив лицо на руку, только в помещении, где есть свиток Торы. Т.е. свиток Торы = Священное Писание образ присутствия Судии и Бога.

Чтение Шма с закрытыми рукой глазами, а также припадание к руке. Каков символ? Пятерня имеет вид трех букв иврита ШИН-ДАЛЕТ-ЙЮД - Имя Бога - ШАДДАЙ = Всемогущий. Мы припадаем к Богу.

(При исключительных обстоятельствах там разрешается читать 25-ю главу Теилим стоя.) Однако если в помещении свитка Торы нет, весь «ТАХАНУН = моление» читают стоя.

Иудейский комментатор Торы рабби Бахья объясняет, что это «припадание лицом» имеет тройное значение:

1) Оно выражает благоговение и почтение в присутствии Шхины;

2) Оно выражает также сожаление и раскаяние;

3) Оно символизирует полную покорность Б-гу вплоть до полного самоуничижения и самопожертвования, как если бы все ощущения и чувства прекратили свое существование.

Главная часть "Тахануна" - исповедь в грехах и НЕФИЛАТ АПАИМ = припадание лицом. Во время чтения исповеди принято слегка ударять себя в грудь кулаком правой руки при каждом слове.

В Новом Завете в притче о мытаре и фарисее отображена эта традиция НЕФИЛОТ АПАИМ.

Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику! (Лк.18:13)

Этот псалом читают, когда испытывают чувство раскаяния, а так же перед молитвой о жизненно важном деле. Царь Давид составил его, когда был тяжело болен, и враги обступили его со всех сторон. Одновременно тут рассказывается о народе Израиля в изгнании, судьба которого похожа на судьбу автора Псалмов (Радак).

Давид видит в своей болезни посланное ему Богом наказание за какой-то грех. И такой диагноз иногда верен: некоторые недуги действительно порождены неисповеданным грехом в жизни человека (1Кор. 11:30).

30 От того многие из вас немощны и больны и немало умирает.

31 Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы.

32 Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром. (1Кор.11:30-32)

Но это, безусловно, не всегда так. Иногда Бог допускает болезнь, чтобы она стала контрастным фоном для проявления Его могущества и славы (Ин. 9:3; 11:4)

2 Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?

3 Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но [это для] [того], чтобы на нем явились дела Божии. (Иоан.9:2,3)

или почвой для произрастания духовных плодов (Рим. 5:3),

3 И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение,

4 от терпения опытность, от опытности надежда,

5 а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам. (Рим.5:3-5)

или чтобы предотвратить грех (2 Кор. 12:7),

7 И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. (2Кор.12:7)

а также в качестве естественного следствия изнурительных трудов (Флп. 2:30) или старения (Еккл. 12:3-6).

Когда бы ни поразил нас недуг, что мы должны сделать?

1. удостовериться, что за нами нет неисповеданного греха.
2. попросить Господа осуществить Свой замысел, включающий в себя нашу болезнь, и впоследствии исцелить нас.
3. обратиться к врачам и лечиться лекарствами, но при этом помнить, что мы должны верить в Бога, а не в средства, которые Он применяет (2 Пар. 16:12).

Всякое исцеление - от Господа, как чудесное, так и самое обычное. Если в каком-то конкретном случае Бог не избрал для человека исцеление, то Он даст благодать страдающему или умирающему. Обычно время для дарования благодати умирающему приходит не раньше, чем это необходимо в жизни данного человека. (Макдоналд).

И конечно же, в этом псалме есть некий мессианский намек, как и в любом псалме книги Теилим. Здесь болезнь за грех Давида, через аллегорию показывает нам страдания Искупителя, о Котором написано у пророка Исайи:

4 Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, [что] Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом.

5 Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего на Нем, и ранами Его мы исцелились. (Ис.53:4,5)

Давид страдал за свой грех - Машиах за грех народа.

Этот псалом под номером шесть. В иврите он надписывается буквой ВАВ = ו , котрая имеет числовое значение 6.

Переводится же слово ВАВ = гвоздь. Наверное понятна причина физического мучения Мессии за грех мира когда он был прибит четырьмя гвоздями к древу креста. ВАВ = 6. Бавли Йома говорит о 6 месяцах болезни Давида. В шестой день и распят был Христос четырьмя гвоздями . Когда мы пишем название этой буквы полностью тремя буквами — ВАВ — числовое значение букв составляет 13. Может быть 13 лет болезни Давида, имеет аллюзию с этой гииматрией.

Когда-то Давид сам провозгласил тяжесть наказания за «грех богача» отобравшего овцу бедняка. Достоин смерти человек, сделавший это. И за овечку он должен заплатить вчетверо, за то, что он сделал это, и за то, что не имел сострадания. (2Цар.12:6)

Четырех-кратным горем в своей семье был наказан Давид. Все четыря горя коснулись через его детей. 1. Новорожденный от Вирсавии умер. 2. Фамарь изнасилована Амноном первенцем. 3 Амнон убит Авессаломом. 4 Авессалом восстал на отца и погиб.

Сын Божий принимает наказание, которое предназначалось нам. Христос по плоти, есть Сын Человеческий. Он прибит четырьмя гвоздями на крестном жертвеннике при казне от язычников. Страдание по плоти нашего ради прощения. Гвоздь = ВАВ, как грех, который причиняет болезнь Искупителю. Через Его страдание, нам даровано прощение. (ПВ)

6.1 Начальнику хора. На восьмиструнном. Псалом Давида.

а7 Въ конeцъ, въ пёснехъ њ nсмёмъ, pал0мъ дв7ду, ѕ7.

1. ЛАМНАЦЭ ЯХ БИНГИНО Т АЛЬ-hАШЕМИНИ Т, МИЗМО Р ЛЕДАВИД.

Шеминит - восьмиструнный инструмент (Раши).

Сопровождение псалма на шеминит напоминает о приходе Машиаха, потому что для Храма предназначен семиструнный инструмент.., для дней Машиаха - восьмиструнный.., для Мира Грядущего - десятиструнный (ВТ. Арахин 13б).

Число семь символизирует связь Всевышнего с сотворенным Им миром. Она лучше всего проявляется в седьмом дне недели - Субботе. А вот число восемь символизирует обновление. Именно обновлению посвящена эта молитва. В нем говорится, что после любого падения можно встать и начать жизнь сначала. Только покинув этот мир, невозможно исправить содеянное. (Левинов)

Псалом Давида , то вначале Давид составлял псалом, а потом на него снисходило пророчество. Что и видим на примере псалма. Личные просьбы и стенания, а конец псалма - пророчество.

Христианский комментарий относит слово «о осьмем » к миру грядущему - к восьмому дню. А слово «в конец » к концу этого мира, или же к концу человеческой жизни. И если рассмотреть этот псалом, то возможно увидеть пророчества о грядущем. Т.е. - о суде и наказании в мире будущем. (ПВ)

6.2 Господи! не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня.

в7 ГDи, да не ћростію твоeю њбличи1ши менE, нижE гнёвомъ твои1мъ накaжеши менE.

2. АДОНАЙ АЛЬ-БЕАПЕХА ТОХИХЭ НИ, ВЕАЛЬ-БАХАМАТЕХА ТЕЯСЕРЭ НИ.

«Зерно очищается ветром, а душа — наказанием». Было бы безумием молиться о том, чтобы Бог удержал руку, наносящую столь целительные раны. Давид не просит, чтобы Бог удержал Свой жезл, ибо не хочет лишиться скрытого благословения. (Сперджен).

Слишком туго натянутый лук ломается, и чрезмерное изобилие влаги сгноит посеянное. Давид просит не увеличивать страдания его, чтобы послужили они пользой для него, а не погибелью. (ПВ)

Всяк верующий знает из опыта своего, что редко очищение приходит без страданий, и нет искупления без принятия кары. Мудрецы поведали нам, как страданием путь проложен к Свету Торы, к Земле Израиля и к Грядущему Миру. И «наказывает Г-сподь кого любит и благоволит, как отец к сыну своему » (Притчи 3:12). (Эскин).

Если Ты будешь обличать меня из-за грехов моих - не в гневе Твоем обличай меня, но так, чтобы я мог выдержать (Раши).

Сказал р. Элазар: Вот притча раскрывающая содержание этого стиха. Один царь разгневался на сына своего. Обнажил меч и дал зарок обрушить его на голову сына. Но когда царь одумался и осознал, что по смерти сына некому будет наследовать его царство, то уже невозможно было отменить зарок. Как он поступил? Вложил мечь в ножны и шлепнул ими сына по голове. Получилось - что и сын остался в живых, и зарок не нарушил. (Ялкут Шимони).

Авигдор Эскин приводит другую притчу: Есть притча про царя, разгневовавшегося на сына своего за прегрешения, и объявившего, что побьет его крупным камнем. Как смягчилось сердце его, решил не карать так сурово, но приговора отменить не мог. Тогда разбил камень на множество. Осколками малыми забросан был сын, но смертельного вреда не причинили они ему.

Не во гневе - посылай мне заслуженное мной наказание, но не сразу, а постепенно, чтобы я смог его вынести (Радак).

Мидраш Теилим (6,3) связывает стих с двумя следующими стихами Писания: Сказала община Израиля Всевышнему: Владыка мира! Хотя сказано - кого любит Господь, того обличает (Притчи 3,12), но «не в гневе Твоем обличай меня ». И хотя сказано - счастлив человек, которого Ты, Господи, поучаешь (Пс. 94,12), но «не в ярости Твоей поучай меня ».

Считается, что человек должен воспринимать страдания с любовью, и тогда единственное, о чем здесь просит Давид чтобы упрек или удар были даны ему не в состоянии гнева Всевышнего. Чем гнев отличается от ярости, обсуждается во многих комментариях. Мальбим - непревзойденный мастер по объяснению тонких различий в синонимах, говорит, что гнев проявляется внешним образом и не обязательно соответствует внутреннему состоянию. Педагогу в случае, если его воспитанник провинился, и заслуживает упрека, очень рекомендуют мудрецы показать, как он сильно сердится на своего воспитанника, но только при одном условии, что он уже перестал сердиться. То есть, сам по себе гнев является внешним проявлением реакции на поведение ученика, тогда как ярость (яростный гнев), наоборот, как объясняет Мальбим, это состояние внутреннего кипения, при этом, ярость может быть внутри и не обязательно проявляться внешне. Так вот, Давид здесь просит, чтобы Всевышний, если требуется наказывать, сделал это не в состоянии гнева и не в состоянии ярости (З. Дашевский)

Гнев человека не творит правды Божией. (Иак.1:20)

Если сравнить с книгой Иеремии, то мы видим, что Иеремия говорит: Наказывай меня, но только «бе-мишпат» , то есть в меру, не выходя из берегов. Мидраш говорит: Хороши страдания, страдания надо любить, но нет сил выдержать гнев и ярость. (Дашевский)

6.3 Помилуй меня, Господи, ибо я немощен; исцели меня, Господи, ибо кости мои потрясены;

г7 Поми1луй мS, гDи, ћкw нeмощенъ є4смь: и3зцэли1 мz, гDи, ћкw смzт0шасz кHсти мо‰,

3. ХОНЭ НИ АДОНАЙ КИ УМЛА ЛЬ А НИ, РЕФАЭ НИ АДОНАЙ КИ НИВhАЛУ АЦАМА Й.

Слово ХАНЭНИ = помилуй меня, происходит либо от слова ХЕН = миловидный, вызывающий милость. Либо оно обозначает просьбу от слова ХИНАМ = дать задаром. В любом случае, по-видимому, это слово намекает на одну из сторон Божественного милосердия - ХАНУН = милующий, милосердный. (З. Дашевский)

Иисусова молитва на иврите: АДОНАЙ ЙЕШУА hАМАШИАХ БЕН ЭЛОhИМ ХАНЭНИ hАХОТЭ = Господи Иисусе Христе Сыне Божий помилуй мя грешнаго.

Не продлевай гнева Твоего, так как ослабел я, и достаточно мне. Исцели меня, Господи, от ударов, которые получил я: ведь потрясены кости мои (Мецудат Давид).

Кости - то что держит тело человека. Кости - твердыня, мощь и сила. (Мощи на славянском - кости, и то что остается когда плоть истлевает). Давид расслаблен. Та мощь и сила что была прежде, ее нет. Он немощен, обессилен. (ПВ)

6.4 и душа моя сильно потрясена; Ты же, Господи, доколе?

д7 и3 душA моS смzтeсz ѕэлw2: и3 ты2, гDи, док0лэ;

4. ВЕНАФШИ НИВhАЛА МЕО Д, ВЕАТА АДОНА Й АД-МАТА Й.

И душа моя потрясена сильно из-за страха, что умру я от болезни (Радак).

Спаси душу мою, чтобы не умереть мне от болезни (Радак).

Спаси меня не из-за праведности моей: знаю я, что согрешил. Но по милости Твоей - спаси меня (Радак).

Ктив - АТ = Ты (ж.р)

Кри - АТА = Ты (м.р)

Вот кажется, что скалой страшной наказание надвисло. Не плоть одна, но и душа смятена, неужто времени не осталось еще в этом мире переродиться?

Если больной, уверен в том что уже едет врач способный излечить от недуга, но задерживается, а тогда и крик - доколе?

Так и с Израилем бывало в изгнании, когда казалось, что стерт будет вот-вот с лица земли. Поэтому написано слово АТА = Ты - без должной третьей буквы hей. Почему прописано так? Потому что нет связи в полной мере между Израилем в изгнании и Господом. (Эскин)

Еще одно объяснение ктив у кри этого псалма: Толкование М. Ротмистрского. Оно основывается на идее из ХаЗал, которую привел Раши в комментарии на Дворим.

Твердыню, тебя породившую, ты запамятовал запамятовал. (Означает:) ты забыл. А наши мудрецы толковали: Когда Он желает благотворить вам, вы гневите Его и (тем самым как бы) ослабляете (תש ) силу Его благотворить вам [Сифре].
Ат вместо ата , то есть женский род вместо мужского рода в слове Ты, указывает на слабость. Т.е. это молитва, доколе это будет так, что наши грехи как бы отбирают у Тебя силу. (Мойше Ротмистрский)

Человек в скорбях, несчастиях и болезнях не видит Силу Его. И Имя Его и престол Его укорочены (см. Пс.9), сокрыты от глаз скорбящего. Это сокрытие и слепота скорбящего «уменьшают» и «ослабляют» силу Его. (ПВ)

Тот, кто осознал свой грех, хорошо понимает, что, когда долго ожидаешь милости Господней, минуты кажутся часами, а часы — годами. Мы ожидаем пришествия

благодати более, нежели стражи — утра. Как написано в 6 покаянном, 129 псалме:

6 Душа моя ожидает Господа более, нежели стражи - утра, более, нежели стражи - утра. (Пс.129:6)

Встревоженный дух наш искренне вопрошает: «Господи, доколе?» (Сперджен)

Потерявший благодать Духа Божьего с нетерпением ждет возвращение потерянного сокровища. Серафим Саровский 1000 дней и ночей (почти три года) стоял на камне с молитвой о возвращении благодати. Каждый кто лишен дара, каждый день нетерпеливо всматривается и не видит избавления. Это те самые слова «Доколе Господи». Но Бог медлит лишь для того чтобы человек согрешивший и поправший драгоценность научился ценить бесценный дар. Не мечут бисера перед свиньями, но дарят тем, кто будет ценить его. Не дарят детям драгоценности, но взрослым. (ПВ).

6.5 Обратись, Господи, избавь душу мою, спаси меня ради милости Твоей,

є7 Њбрати1сz, гDи, и3збaви дyшу мою2, сп7си1 мz рaди млcти твоеS:

5. ШУВА АДОНА Й ХАЛЕЦА НАФШИ , hОШИЭ НИ ЛЕМА АН ХАСДЭ ХА.

Что обозначает слово "вернись" - "тшува"? Мы видим пример в Торе, когда Моше просит Всевышнего после истории с золотым тельцом: Вернись от того, чтобы горел Твой гнев на этот народ . Это просьба отступиться от той жесткой позиции, которую человек не в силах выдержать, и перестань гневаться! Это, безусловно, соответствует тому, что сказано во втором стихе: Не в гневе Своем упрекай меня . Слово ТШУВА в Танахе по отношению к Всевышнему всегда обозначает отойти от того жесткого решения, которое Всевышний принял. (р. Дашевский)

Обратись Господи. Если Ты отвернулся от меня, когда я отвернулся от Тебя, то обратись же ныне ко мне, ведь я обратился сделал ТШУВУ. ШУВА = Обратись и Ты. Я принес покаяние. ТШУВА - обращение, возвращение покаяние.

Он не обратит на нас свет лица Своего если мы не обратились, не возвраились к Нему. (ПВ)

Боже! Восстанови, обрати , верни нас = ЭЛО h ИМ h А ШИВЭ НУ; да воссияет лице Твое, и спасемся! (Пс.79:4)

«Спаси меня ради милости Твоей». Давид знал, к какой руке Господа взывать. Не к левой руке Господа он воззвал, не к справедливости Господней, а к правой руке, к милости. Давид слишком хорошо знал свое нечестие, чтобы полагаться на совершенные им добрые дела и уповать на что-то, кроме благодати, милости Божьей. (Сперджен)

6.6 ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя?

ѕ7 ћкw нёсть въ смeрти поминazй тебE, во ѓдэ же кто2 и3сповёстсz тебЁ;

6. КИ ЭН БАМА ВЕТ ЗИХРЭ ХА, БИШЪО ЛЬ МИ ЙОДЕ-ЛА Х.

Во гробе кто будет славить Тебя?

И именно это Христос имел в виду, когда сказал:

Не молю, чтобы Ты взял их из мира , но чтобы сохранил их от зла. (Иоан.17:15) (М. Генри).

Не прерывает Бог жизнь человека, но дает время стать лучше. В самую лучшую минуту забирается человек. Или уже не станет лучше, или же станет хуже. (ПВ)

Что пользы в крови моей, если сойду я в могилу? Разве прах прославляет Тебя, разве возвещает истину Твою? (Пс. 29,10).

11 Разве над мертвыми Ты сотворишь чудо? Разве мертвые встанут и будут славить Тебя? (Пс.87:11)

25 Ни мертвые восхвалят Господа , ни все нисходящие в могилу;

26 но мы будем благословлять Господа отныне и вовек. Аллилуия. (Пс.113:25,26)

«Господи, если Ты пощадишь меня, то я буду славить Тебя. Если же я сойду в могилу, то моя бренная хвала смолкнет на время; если же я окажусь в аду, то уже никогда не буду славить Тебя. Из пылающей преисподней не исходит песен благодарения. (Сперджен)

18 Ибо не преисподняя славит Тебя , не смерть восхваляет Тебя, не нисшедшие в могилу уповают на истину Твою.

19 Живой, только живой прославит Тебя , как я ныне: отец возвестит детям истину Твою. (Ис.38:18,19)

Не только живой телом, но живой и духом, праведник не лишеный Духа Святого.

Если человек здесь не научился славить Бога за милости и дни возможности раскаяния и добрых дел, (т.е. за всю свою жизнь данную Творцом), то там, в Шеоле, он и подавно не сможет возносить славословие и благодарение. Там где нет изменения, и когда уже упущена возможность. (ПВ)

Упоминается же в сем псалме о смерти и о суде. Почему Пророк и сделал такое надписание «в конец о восьмом». То есть, дверь покаяния заключена для отшедших отсюда. И тем, которые в настоящей жизни не воспользовались врачевствомъ покаяния, невозможно исповедание о грехе своем принести Богу там. Слова эти подтверждает и притча о девах. Ибо узнаем из нее, что юродивыя девы с угасшими светильниками остались вне дверей брачного чертога, и хотя ударяли в двери, но были отосланы и лишены входа в чертог. Жених сказал им: идите прочь, не вем вас (Мфѳ. 25, 12). Посему-то блаженный Давид, по совершении этого сугубого греха, приносит Богу сию молитву, прося исцелить его, потому что в той жизни не имеет уже места врачевство покаяния. (Феодорит)

Не мертвые восхваляют Господа, ни все нисходящие в могилу (Псалом 115:17).

Там будет плач и скрежет зубов (Мф.8:12). Не испытают этого плачущие здесь, но они получат великое утешение там: блаженны плачущие, ибо они утешатся (Мф.5:4); горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение (Лк.6:24). Пусть выслушают имеющие золотые кровати , какая была кровать у царя, - не украшенная драгоценными камнями, не испещренная золотом, но омытая слезами, как инаписано в следующем стихе. (Златоуст)

6.7 Утомлен я воздыханиями моими: каждую ночь омываю (потопляю ) ложе мое, слезами моими омочаю постель мою.

з7 Ўтруди1хсz воздыхaніемъ мои1мъ, и3змhю на всsку н0щь л0же моE, слезaми мои1ми постeлю мою2 њмочY..

7. ЯГА ’ТИ БЕАНХАТИ , АСХЭ ВЕХОЛЬ-ЛА ЙЛА МИТАТИ , БЕДИМЪАТИ АРСИ АМСЭ .

Это ночной псалом. После утренней молитвы (3 псалом)

6 Ложусь я, сплю и встаю, ибо Господь защищает меня. (Пс.3:6)

и вечерней молитвы (4 псалом)

9 Спокойно ложусь я и сплю, ибо Ты, Господи, един даешь мне жить в безопасности. (Пс.4:9)

следует ночная молитва (6 псалом).

7 Утомлен я воздыханиями моими: каждую ночь омываю ложе мое, слезами моими омочаю постель мою. (Пс.6:7) (Грюнцвайг)

Воздыхания и слезы: Без боли ребенок не рождается, и без страданий сердце не очищается. (Эскин)

Все комментаторы и переводчики на русский замечают неточность перевода слова омываю АСХЭ.

‎שָׂחָה‎ = A(qal): плавать . C(pi): затоплять .

Точнее перевести так: затопляю слезами постель свою ...
Здесь ремез на потоп очищающий землю от греха (земля сердца очищающаяся слезами покаяния) и на ковчег который плавал в водах очищения.

В сети популярен афоризм:

У души не будет радуги, если в глазах не было слез. Или:

Там где нет дождя слез, не будет радуги прощения.

13 Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением завета между Мною и между землею.…. и не будет более вода потопом на истребление всякой плоти . (Быт.9:13-16) (ПВ)

О раскаянии и слезах Давида рассказывает Ялкут Шимони (Шмуэль 165):