Kako se Bog smatra u Indiji. Bogovi drevne Indije

Indijski bogovi

U hinduizmu se mitološki element povlači u pozadinu: centar gravitacije potonjeg leži upravo u praktičnoj aktivnosti. Glavni filozofski pogledi u hinduističkim teorijama često igraju mnogo važniju ulogu od ideja o bogovima. Ipak, ovi stavovi su od velikog interesa u mnogim aspektima. Prije svega, potrebno je reći o odnosu hinduizma prema staroj, bramanskoj mitologiji.

Sikandra

Hawa Mahal (Palata vjetrova)

U procesu razvoja hinduizma, vedski panteon je ustupio mjesto drugačijoj hijerarhiji bogova nearijskog porijekla. Od prijašnjih bogova, naravno, nema nijednog koji, u ovoj kasnijoj fazi, ima isti karakter ili isto značenje kao što je imao ranije. Oni bogovi koji su pretežno igrali vodeće uloge u vedskoj eri sada blede u pozadini, i obrnuto, bogovi manje poštovani u Vedama postižu najveću čast. Najmoćnije božanstvo Veda, kralj bogova Indra, nije potpuno nestao u hinduizmu, ali je nadživeo sebe. I neka uspomena na njegovu nekadašnju veličinu i dalje ostaje, a voljeni junaci mitova i dalje nose počasno ime "sin Indre", ali vremena njegove stvarne moći su već u prošlosti.

Naprotiv, boginja sunca surija, očigledno zadržao mnogo pristalica. Zapadnu Indiju općenito je karakteriziralo štovanje sunca. Neke sekte su smatrale da je Surya muškarac; obožavan je, čak i kao glavni bog, i identifikovan je sa Brahmom, Šivom i Višnuom.

Bila su ta tri božanstva koja su činila trimurti- trijada koja je pomogla Ishvara, jedini Vrhovni Bog, simbol Brahmana, gde se apsolut manifestuje u Brahmi kao kreatoru, u Višnuu kao čuvaru i u Šivi kao razaraču i obnovitelju. Ova kombinacija bogova ima vrlo malo sličnosti s kršćanskim Trojstvom. Trimurti nikada nije bio uzdignut na nivo dogme ili stvarne teorije, a ni za vjerovanje ni za spekulacije ova slika nije imala nikakav značaj vrijedan pažnje.

Očigledno je to bila manifestacija indijskog sinkretizma, želje za ujedinjenjem i izjednačavanjem kultova, koje susrećemo na svakom koraku u hinduizmu. Drugi primjer takvog sinkretizma bilo je istovremeno štovanje i suprotstavljanje Višnua i Šive kao jednakih, što je dovelo do čestog miješanja oba kulta, pa čak i do sjedinjenja oba boga. Tako su zajedno poštovani pod imenom Hari-Hara (tj. Vishnu-Shiva), a ova kombinacija dva boga se konačno spojila u dvostruku sliku, kojoj je dodijeljen poseban kult.

Radnje hinduističkog trojstva poklapaju se sa trotaktnim ritmom svjetskih ciklusa. Prvo oni proizlaze iz Brahmana; tada dostižu svoju punu inkarnaciju; onda ih apsorbuje ili Brahman ili era nakon koje sledi drugo doba. Stvaranje svijeta, kao i historija, podijeljeno je na cikluse. Ne postoji pravi početak ili kraj. Početak je kraj, a kraj je novi početak.

Sam Vrhovni Bog bramanskih vremena brahma, posjedovanje moći stvaranja postepeno gubi svoj značaj. On nastavlja da živi u Prajapatiju, ali su njegove stvarne funkcije preuzeli drugi.

Brahma je više apstraktno božanstvo. Ipak, on se često spominje, a njegov lik se često može naći među slikama bogova. Na jednom od njih on stoji direktno na cvijetu; boja tijela mu je tamnožuta; ima četiri lica ili glave; petog je Šiva odsjekao od njega jer je sebe nazivao vrhovnim bićem i tvrdio da je sam stvorio Šivu; nizovi bisera su utkani u pramenove njegove kose. Dvije njegove ruke su podignute u molitvi, druge dvije drže lonac i brojanicu. Ponekad je prikazan kako jaše labuda. Još jedna uobičajena slika - jahanje na cvijetu lotosa - simbolizira njegovu nerođenost i porijeklo iz njega samog. Kao što je već spomenuto, gotovo nijedan hram nije izgrađen u čast Brahmi, a njegovo pominjanje na prvom mjestu prilikom nabrajanja velikih bogova samo je počast tradiciji.

Šakti, Velika Majka

Važno je Saraswati, supruga Brahme. I iako joj takođe nema posebnog kulta, ona, kao boginja elokvencije i učenja, zauzima svoje određeno mjesto u hinduističkom panteonu, čak postoje vijesti o praznicima u njenu čast.

Kult Vishnu jer je vrhovni bog nastao, očigledno, istovremeno sa pojavom hinduizma. On, veliki čuvar, smatran je odgovornim za ljudske sudbine. Kao vrhovno božanstvo, Višnu je zauzeo mjesto i Brahme i Višnua. Istovremeno, Vishnu je, poput Indre, živi, aktivni bog koji je pomoćnik ljudima i u svom tjelesnom obliku se odlikuje određenim karakteristikama, od kojih je neke naslijedio od Indre.

Vishnu u obliku pola ribe a pola čovjeka

Njegovo oružje je disk (čakra) i borbene granate (sankha), a također i buzdovan, a na četvrtoj ruci ima prsten, osim ako su obje gornje ruke predstavljene kao ispružene "za utjehu i davanje". Boja tijela je često zelena ili tamnoplava; on je luksuzno obučen, obješen cvećem i stoji na lotosovom cvetu. Takođe je prikazan kako mirno leži na hiljaduglavom svjetskom zmaju, simbolizirajući haos. Žena mu sjedi kraj nogu Lakshmi(boginja ljepote i sreće), a iz njegovog pupka raste lotosov cvijet na dugačkoj stabljici na koju je postavljena vrlo mala figura Brahme. Konačno, Višnu je prikazan kako sjedi na ptici Garuda, ubijanje zmija, koje se takođe obožava, posebno na jugu, a koje u ovom slučaju ima pomešani izgled čoveka i ptice.

Višnua karakteriše stalna dobronamernost, on je personifikacija božanske ljubavi, čija je stalna želja da ljudima donese razne vrste pomoći, kaže im istinu, zaštiti ih u opasnosti, izbavi ih od zla i odvede u svoje nebo, Vaikuntu, koji izgleda kao raj. Ali najveće blaženstvo je postati identičan sa Višnuom.

Vishnu u obliku pola čovjeka i pola lava

Višnuovo učešće u sudbini ljudi on provodi kroz svoje avatare, odnosno inkarnacije, ili, zapravo, "spuštanje", zahvaljujući kojima se približava ljudima ili postaje poput njih. U teologiji se ovi avatari pojavljuju u obliku dubokog sakramenta. Nema sumnje da su i ova mistična osobina i transformacija božanskog principa u čulno koje se dešava tokom inkarnacije uticali na širenje i uspostavljanje religije među ljudima. Zapravo, u avatarima se može pratiti čitav vjerski i povijesni put koji je prošao vaišnavski kult: ovdje susrećemo i vedska iskustva i slike iz epskog perioda, omiljene karakteristike lokalnih kultova. Čak je i sam Buda trebao djelovati kao jedan od oblika manifestacije ovog boga.

Kult Shiva, treći član Trimurtija, po svemu sudeći, vrlo je drevnog karaktera. U ovom božanstvu koncentrisane su različite suprotnosti i spojene u jedinstvenu cjelinu. Općenito, Shiva je sveobuhvatni i sveprožimajući bog, i kao rezultat toga, prema indijskom običaju, pripisuju mu se svakakva svojstva. Također nema sumnje da je višestruka slika Šive nastala kroz mješavinu mnogih kultova. Iako je njegov simbol falus (lingam) i široko se poistovjećuje s muškom moći, Šiva se često prikazuje kao vječna djevica. Istovremeno, u većini šaivističkih hramova, statua bika, uobičajeni simbol puberteta, zauzima istaknuto mjesto.

Pod imenom Šiva, njegovi obožavatelji ga poštuju kao najvišeg od bogova. Otuda njegova imena kao što su Magadeva („veliki bog“) i Išvara („gospodar“). Ali on može biti ne samo zao i destruktivan. Šiva je također obnovitelj i onima koji ga mole, može se pokazati kao milosrdan i dobronamjeran osloboditelj i spasitelj. Slika Šive koja pleše je općenito raširena. Ples simbolizira ritam postojanja, manifestira želje i osjećaje koji sadrže sukob znanja i iluzije. Shiva je također prepoznat kao bog pisanja i učenja. Dakle, zadovoljava različite vrste zahtjeva i ima svoje obožavatelje u svim slojevima društva.

Dvije strane Shivinog karaktera, stroga i milosrdna, ogledaju se i u njegovoj ženi, koja je uvijek s njim poštovana. Njena imena su drugačija: Parvati I Durga(“nepristupačan”) liče na planinsko božanstvo; ime Devi označena je kao boginja, Cali- kao crna, Shakti- poput magične moći Šive. Kali je prije svega divlja i okrutna boginja, boginja istrebljenja i smrti. Moć i uticaj ove boginje datira još iz predarijevskog perioda. Možda tu leže i korijeni šaktizma, kojeg karakterizira predstavljanje božanske suštine u ženskim slikama i štovanje aktivnog ženskog principa, koji prevladava nad pasivnim, muškim izrazom božanstva.

Višnu s konjskom glavom, koji se smatra bogom učenja

Slike Kalija odlikuju se paradoksalnim simbolizmom. S jedne strane, sadrži elemente okrutnosti, poistovjećivanja sa kaznom i smrću – to je izraženo u samom izgledu Kali, u njenoj suknji od odsječenih ruku i nakitu od ljudskih lobanja. Istovremeno, vjeruje se da ova vrsta boginja pomaže svojim sljedbenicima da pronađu mir, jer im pomaže da prevladaju svoje strahove. Kali simbolizira spokoj i predstavlja noć mira na prijelazu ciklusa svjetskog razvoja. Zahvaljujući ovim osobinama, ona je predmet revnosnog i strasnog obožavanja.

Kult Šive se obično povezuje sa štovanjem njegovog sina Ganesha, božanstva mudrosti. Obično se prikazuje kao slon ili sa slonovskom glavom i jednom kljom, što ukazuje na moć ovog zaštitnika ljudskog života. Ganesha se uvijek poziva prije početka bilo kakvog poduhvata; To odgovara njegovoj funkciji boga pisanja i učenja, zbog čega se njegovo ime spominje s poštovanjem na početku mnogih knjiga. Neke hinduističke sekte poštuju Ganešu kao vrhovno božanstvo.

Krišna i njegova majka Yazoda

Puttaparthi i Prasanthi Nilayam

Kurma Avatara. Inkarnacija kao kornjača

Vođa majmuna igra važnu ulogu u južnoindijskom epu Ramayana. Ganuman, imaju velike čeljusti. U borbi protiv demona Ravana mnogo pomaže heroju Rama, sedmi avatar Višnua, poštovan na mnogim mestima kao bog. Nije slučajno da Hanuman zauzima istaknuto mjesto u epu. Po svoj prilici, to je bio drevni seoski bog, poštovan u obliku majmuna (općenito, u mnogim zemljama majmuni se smatraju svetima; čak i u Vedama postoje tragovi kulta majmuna). Zahvaljujući svetom epu, Ganumanova moć je značajno porasla, te je danas jedno od najcjenjenijih božanstava u Indiji kao zaštitnik ljudi od zlih duhova. Njegov nespretni lik majmuna, naslikan uljem i crvenim okerom, nailazi na svako ko posjeti neko indijansko selo. Saivite i vaišnavite podjednako poštuju Ganumana, au hramovima se često može vidjeti kao bog čuvara vrata, s čijim obožavanjem počinje svakodnevna bogoslužja.

Kao i Ganesha, Ganuman izgleda zoomorfno. Općenito, štovanje životinja (kult zmija, slonova, majmuna, moguće totemskog porijekla) u hinduizmu je dobilo legalizirani oblik.

Kult krave zaslužuje posebnu raspravu. Arijevska plemena dugo su poštovala ovu životinju. Krava je živi simbol Majke Zemlje, koja je čovječanstvo usrećila samim postojanjem ove životinje. Čak i jednostavno hranjenje krave je čin obožavanja. Kravlji urin se smatra svetim i koristi se, na primjer, u ritualima čišćenja.

U osmom avataru vidimo da se Vishnu stapa sa bogom Krishna. Kombinacija ova dva božanstva je nesumnjivo bila korisna za kult oba. Višnu, koji je ranije bio čisto bramanski bog, zahvaljujući tome se približio narodnom životu i stekao čvrsto tlo za obožavanje. S druge strane, Krišna se kroz svoju identifikaciju sa velikim bogom uzdigao na nivo najvišeg božanstva. Krišna se vjerovatno transformirao u božanstvo iz lika heroja.

Matsya Avatara. Inkarnacija kao riba

U istorijskim delovima epske pesme "Mahabharata", posebno u "Bhagavad Giti", on je kraljev kočijaš Arjuna i svojom hrabrošću i lukavstvom doprinosi pobjedi Pandavas gotovo Kauravas. Njegova sudbina ovdje je bila tragična: u znak osvete za okrutnost kojom je prethodno uništio vlastitu porodicu, kasnije se pretvorio u gazelu i ubio ga je lovac. Rečeno je da je Krišna bio sin Vasudeva I Djeca. Njegov zli ujak Kamsa hteo da ubije dete, pa je morao da pobegne.

Boginja Kali

Krišna je odgajan kao pastir Nanda i njegova žena Yazoda. Mladi bog je proveo veselo djetinjstvo, negovali su ga pastirke i primao darove od bogova u obliku igračaka i nakita.

Krišna dijete (balakrishna)- omiljena predstava Hindusa: u obliku malih figura prikazana je kako puzi okolo, igra se loptom. Ali mladi pastir je ubrzo otkrio svoju božansku moć. Kada je Indra, ljut što obožava Krišnu, poslao snažnu oluju protiv njega i njegovih drugova, sedmogodišnji dječak je podigao ogromnu planinu Govardhana i držao ga sedam dana nad prestravljenim pastirima kao vid zaštite.

Također se priča da je jednom pobijedio kralja zmija u čiju je baru skočio i trijumfalno mu smrskao glavu; Krišna ubica zmija, koji svira flautu u poziciji za ples, je još jedna omiljena božanska slika Hindusa.

Postoje i mnoge legende o Krišni zavodniku i njegovim ljubavnim vezama. Postoji mišljenje da je za svoje obožavaoce on otac, prijatelj i stariji brat, a za svoje obožavaoce i ljubavnik i muž. Erotska slika sjedinjenja sa Krišnom služi kao simbol bliskosti Bogu i karakteristična je za jačanje uloge bhakti u hinduizmu.

Ganesha

Iz knjige Zabavna Grčka autor Gašparov Mihail Leonovič

Naši i tuđi bogovi Kada su Grci upitani: “Ko je vaš bog?”, odgovorili su: “Imamo mnogo bogova.” Na pitanje: “Ko je glavni?”, odgovorili su: “Dvanaest Olimpijaca: Hestija, Hera, Hermes, Demetra, Ares, Artemida, Zevs, Afrodita, Hefest, Apolon, Posejdon i Atena.” Lista

Iz knjige Atlantida i antička Rusija [sa ilustracijama] autor Asov Aleksandar Igorevič

INDIJCI O POPLOVI A sada idemo u Indiju - zemlju sa jednom od najstarijih kultura. Tradicije Indije nisu prekinute nekoliko milenijuma. Legende Indije su sačuvane netaknute, za razliku od mitova Kine ili Egipta, od kojih samo

Iz knjige Majanski bogovi [Dan kada su se bogovi pojavili] autor Däniken Erich von

Erich von Däniken BOGOVI MAJA [Dan kada su se bogovi pojavili]

Iz knjige Dnevni život vojske Aleksandra Velikog od Faure Paula

Aleksandrijski Indijanac Pitanje naseljavanja Grka i Makedonaca u Indiju ostaje jedno od najnejasnijih. Jer iako imamo novčiće koji prikazuju kraljeve sa grčkim imenima iz dolina visokog Inda do sredine 1. stoljeća nove ere i iako ih ima

Iz knjige Druga istorija srednjeg vijeka. Od antike do renesanse autor Kalyuzhny Dmitry Vitalievich

Indijski Arijevci - ko su oni? Čuveni matematičar, fizičar i filolog Herman Grasman je 1875. sastavio rečnik za himne Rigvede. Izraz Arija, prema istraživanju naučnika, nema jedno tačno značenje. Na različitim mjestima u pjesmama ova riječ se koristi u različitim značenjima:

Iz knjige Zemlja starih Arijaca i Mogula autor Zgurskaja Marija Pavlovna

Iz knjige Misterije istorije. Činjenice. Otkrića. Ljudi autor Zgurskaja Marija Pavlovna

Indijski koreni sovjetskog misticizma 19. vek nije voleo himere, pa je često odbacivao ideje koje je sledeći, 20. vek prihvatio i podigao na štit. Jedna od ovih himera prošlog veka bila je potraga za misterioznim arijevskim nasleđem. Mnogi su teozofi, voljno ili nevoljno, stvarali

Iz knjige 100 velikih tajni istoka [sa ilustracijama] autor

Nasilnici - indijske ubice Godine 1825, žena generala Wellingtona stigla je na indijski potkontinent. Garnizon kojim je komandovao njen muž bio je u državi Bundelkhand. Britanci još nisu izgradili željeznicu u ovom udaljenom području, pa je Lady Wellington otputovala u to

Iz knjige Mitovi antičkog svijeta autor Becker Karl Friedrich

3. Indijski Arijevci ili Hindusi Kada su se Arijevci naselili preko luksuznih ravnica Inda i Ganga, bogatih svim vrstama tropskog voća, dio primitivnih stanovnika, zvanih Šudre, povukao se u južne krajeve poluostrva Dekan i u divljinu , nepristupačne planine. Drugi dio

Iz knjige Ruska Indija autor Nepomnyashchiy Nikolai Nikolaevich

Indijski dnevnici Jurija Lisjanskog Budući briljantni pomorski oficir i putnik Jurij Fedorovič Lisjanski (1773–1837) rođen je u gradu Nežin u Černigovskoj guberniji. Nakon što je diplomirao na mornaričkom kadetskom korpusu od 1793. do 1799., služio je u britanskoj kraljevskoj mornarici,

Iz knjige Istorija čovečanstva. Istok autor Zgurskaja Marija Pavlovna

Iz knjige Atlantida i antička Rusija [sa više ilustracija] autor Asov Aleksandar Igorevič

Indijske legende o potopu A sada idemo u Indiju - zemlju sa jednom od najstarijih kultura. Tradicije Indije nisu prekinute nekoliko milenijuma. Legende Indije su sačuvane netaknute, za razliku od mitova Kine ili Egipta, od kojih samo

Iz knjige Makedonaca Rusi su poraženi [Istočni pohod Velikog komandanta] autor Novgorodov Nikolaj Sergejevič

Stanovništvo „Indija“, „indijskih“ etničkih grupa Aleksandar je među prvima na „indijskom“ putu susreo Arimaspijce, i to je iznenađujuće, jer su Arimaspijci tradicionalno smatrani severnim narodom. Aristej u Arimaspeji, kasnije Herodot, Eshil, Pausanija i drugi antički pisci

Iz knjige Rusija i Zapad na zamahu istorije. Od Pavla I do Aleksandra II autor Romanov Petr Valentinovič

Indijski planovi Napoleona i Pavla Još ranije se očekivalo da će Veliki majstor Malteškog reda biti razočaran u odnos sa drugim saveznikom u antifrancuskoj koaliciji - Britancima. 23. decembra 1798. za oslobođenje Malte Pavle je potpisao

Iz knjige Monsun. Indijski okean i budućnost američke politike autor Kaplan Robert D.

Poglavlje 4 “Indijske zemlje” Muskat, glavni grad Omana, je niz fantastičnih zaliva koji šušte talasima. Pristaništa i molovi sežu daleko u vodu, koja postaje očaravajuća srebrnoplava prije nego što padne noć. Obalne kuće građene u doba Velikog

Iz knjige Opća istorija svjetskih religija autor Karamazov Voldemar Danilović

Indijski svećenici Već u periodu Brahmana, kastinski sistem koji se razvio u Indiji ostavio je traga na štovanju bogova. Na primjer, bog Brahma, koji je sada obavljao funkcije glavnog božanstva, pretvorio se u boga brahmanskih svećenika. Samo su oni sada imali pravo

Indija je rodno mjesto hinduizma, jedne od najstarijih religija na zemlji. Sada hinduizam praktikuje 80 posto Hindusa. Glavna karakteristika ove religije je obožavanje mnogih bogova. Neke rijeke, planine i životinje smatraju se svetim. Razni neobični prirodni fenomeni su također objekti obožavanja. Bogovi drevne Indije još uvijek zauzimaju važno mjesto u hinduističkom obožavanju. Pa ko su oni - bogovi drevne Indije?

Jedno od glavnih božanstava je Brahma, tvorac svijeta. Često se prikazuje sa četiri tijela, četiri lica i osam ruku. Prema legendi, on živi na vrhu najveće planine Meru i jaše na labudu.

Višnu je čuvar koji se može transformisati i u ljude i u životinje. Višnu ima mnogo oblika, ali na srednjovekovnim slikama najčešće je predstavljen kao prelepi mladić sa četiri ruke, koji pluta na mitskoj zmiji Šeši u vodama okeana Univerzuma. U jednoj ruci drži magično oružje poput bumeranga, u drugoj školjku, u trećoj batinu, au četvrtoj lotosov cvijet ili luk. Šeša u hinduističkoj mitologiji je hiljaduglava zmija koja svojim tijelom podupire Zemlju.

Treći glavni bog je Šiva. Šiva je višeruki i ima cvrčavo treće oko na čelu, koje se pojavilo kada je njegova supruga Parvati, koja je prišla s leđa, dlanovima pokrila druga dva oka. Šivu često nazivaju "plavogrlim", jer je jednom, spasavajući ljude, popio otrovnu kalakutu i zbog toga mu je vrat poplavio, a tijelo je bilo okruženo vatrenim oreolom. Šivina kosa je ukrašena polumjesecom kroz koji protiče rijeka Gang.

Postoje i druga, manje značajna božanstva: bog sunca Surya, bog neba Dyaus, boginja zore Ushas i mnoga druga.

Život bogova, prema drevnim Indijancima, u svemu je sličan ljudima: oni su prijatelji, svađaju se, imaju žene i djecu. Na primjer, Šiva, koji živi visoko na Himalajima na planini Kailash, ima ženu Parvati i dva sina: mudrog četverorukog Ganesha i boga rata Skandu sa četiri glave. Supružnicama bogova su takođe propisane izvanredne sposobnosti. Vjeruje se da Brahma, Vishnu, Shiva i njihove supruge, kao i drugi bogovi, jašu na određenim životinjama i drže razne predmete u svojim rukama, koji su njihovi atributi.

Osim što obožavaju razne bogove, životinjama se u Indiji pridaje poseban značaj. Na primjer, za Hinduse, i krave i bikovi su svete životinje. A ako se bikovi i dalje koriste za rad, onda krave jednostavno nekažnjeno lutaju ulicama sela i gradova. Gotovo da ne proizvode mlijeko, a ubijanje i jedenje govedine smatra se najvećim grijehom. U Indiji su se tek nedavno počele stvarati farme mlijeka, ali još uvijek nema govora o klanju svete stoke.

U Indiji se majmuni također smatraju svetim - hiljade njih žive u posebnim hramovima posvećenim njima i hrane se prinosima hodočasnika.

Zanimljiva su i vjerovanja Hindusa povezana sa svetom rijekom Gang. U Indiji, Gang je sveta rijeka, čije vode mogu oprati grijehe s duše hodočasnika, kao i spasiti ga od bolnog ciklusa reinkarnacije. Stoga svake godine hiljade hodočasnika putuju na duga putovanja do Ganga kako bi plivali u ovoj svetoj rijeci i pili vodu iz nje. Posebno mnogo hodočasnika - do nekoliko miliona - posjećuje Gang tokom festivala boginje Gange, koji se održava jednom u 12 godina.

Prema legendi, rijeka Gang je nekada tekla preko neba, ali na zahtjev indijskog kralja Bhagiratija, bogovi su je poslali na zemlju da navodnjavaju pepeo svojih predaka. Teške vode koje su padale mogle su uništiti čovječanstvo, ali bog Šiva je pritekao u pomoć ljudima, uzevši rijeku na svoju glavu. Iz njegove glave slijevala se u sedam potoka i, spajajući se s okeanom, otišla u podzemni svijet - katalu. Boginja Ganga je personifikacija rijeke Gang. Ona je prikazana na fantastičnoj morskoj životinji - makari, sa lotosom i posudom napunjenom vodom u rukama.

Glavni centar svetog kupanja u Gangu je grad Varanasi. Hindusi idu u vodu do pojasa ili do ramena sa odjećom. Neki hodočasnici samo peru noge u vodi. Žene u svijetloj odjeći čine ritualne prinose rijeci u obliku hrane i cvijeća, piju vodu sa svojih dlanova, a zatim je skupljaju u vrčeve i nose u hram, gdje nastavljaju ritualne obrede.

Grad Varanasi je glavno grobno mjesto Hindusa, jer se vjeruje da ovdje boginja Ganga oslobađa duše ljudi od beskrajnog ciklusa reinkarnacije. Tijela pokojnika se spaljuju na obali u pogrebnim lomačama od sandalovine, a pepeo se baca u vode Ganga. Rođaci koji žele da kremiraju svoje najmilije na ovaj način dužni su da kupe drva za ogrev i potreban tamjan za to, kao i da plate kuće koje opslužuju ovaj jedinstveni krematorijum. Kuće drže svetu vatru u pogrebnim lomačama i čitavu noć na obali čitaju drevne tekstove - Purane.

Proučavajući kulturu i običaje modernih Hindusa, možete vidjeti odraz obožavanja bogova drevne Indije.

Za Evropljanina se čini da je hinduizam nešto vrlo složeno, neshvatljivo, strano. To se dijelom objašnjava politeizmom, koji je dostigao nevjerovatne razmjere. Svi ovi indijski parfemi. Čini se da je zapamtiti njihova imena i funkcije jednostavno nemoguće. Međutim, kao iu svakoj religiji, zajedno sa mnogim manjim

mali bogovi ili sveci postoji takozvani vrhovni panteon. U hinduizmu, kao i u kršćanstvu, postoji ideja o trojstvu Svemogućeg, ali u malo drugačijem aspektu. Ovdje postoji određena dinamika - tvorac-svemogući-razarač. Stoga se vrhovni indijski bogovi, čija su imena Brahma, Vishnu, Shiva, ne smatraju samo vrhovnim. Oni odražavaju dinamiku u razvoju svih stvari.

Svi indijski bogovi i polubogovi imali su žene. Brahma, Višnu i Šiva nisu bili izuzetak. Njihovi drugovi su se zvali Saraswati, Lakshmi i Parvatti, redom. Ove boginje su također smatrane vrhovnim i obožavali su ih Hindusi. Oni su, zajedno sa svojim muževima, kontrolisali živote ljudi. Dakle, Saraswati je bio pokrovitelj muzike, umjetnosti i književnosti. Prema legendi, upravo je ona izmislila sanskrit, najstariji pisani jezik. Lakšmi se smatrala boginjom ljubavi, porodice i sreće. Ona utjelovljuje ženu svih inkarnacija Višnua. Parvati je žena Šive. Sa negativnog aspekta, obožavana je pod imenom Kali. U ovom slučaju, ona u potpunosti odgovara svom mužu, jer personificira uništenje. Kali je prikazana kao strašna višeruka žena koja nosi ogrlicu od lobanja, crne raspuštene kose i krvavih očnjaka.

Postoje i drugi indijski bogovi koji su posebno poštovani u Indiji. Na primjer, Ganesha,

sin Parvatija i Šive. Prikazan je i poštovan kao čuvar bogatstva, blagostanja i sreće, bog koji uklanja prepreke i zaštitnik nauka. Ganesha je takođe vođa Šivinih slugu. Često je prikazan kako pleše.

Indijac - Kama - sličan je svom drevnom "kolegi". Prikazan je kao zgodan mladić sa lukom i strijelom. Samo mu je luk napravljen od trske, a umjesto strijela je cvijeće.

Indijski bogovi često su gubili svoju primarnu važnost, pretvarajući se u vladare kardinalnih pravaca. Na primjer, Varuna je bog sudaca, oličenje svjetskog poretka i pravde. Osim toga, Varuna je svemoćni vladar oceanskih voda i nemirnih potoka. On je upravljao najvišim sudom i kažnjavao grešnike, ali je postepeno gubio svoj značaj, pretvarajući se u vladara Zapada.

Indra je izvorno bog rata, bitaka, groma i munja, kralj svih polubogova. U ruci je imao munju, kojom je kažnjavao neprijatelje ili vraćao u život ratnike poginule u borbi. Izgubio je i svoje izvorno značenje, postavši vladar istoka.

Surya je svevideće oko bogova. Njegov glavni zadatak je bio rasvjetljavanje. Surya je hodao po nebu, praveći razliku između dana i noći. Neki mitovi spominju sedam konja na kojima je jahao po nebu. U ovoj verziji, Surya ima nešto zajedničko sa Heliosom. Vremenom je postao vladar jugoistoka.

Gospodar kraljevstva mrtvih. Njegova supruga i saputnica Yami oličava njegovu kreativnu energiju. Yama se smatra bratom Manua, prve osobe koja je preživjela potop. I iako je Yama u početku bio milosrdni bog, s vremenom je, kao i mnogi indijski bogovi, stekao potpuno drugačije kvalitete i počeo ga se poštovati kao svirepa destruktivna sila.

Hinduizam je jedna od najneobičnijih religija na svijetu, u kojoj politeizam (politeizam) dostiže nevjerovatne razmjere. Nebrojeno mnogo bogova i boginja ukrašavaju niše panteona.

Tri božanstva - Brahma, Višnu i Šiva - smatraju se vrhovnim.

Oni čine koncept Trimurtija, tj. trostruka slika koja ujedinjuje Brahmu kreatora, Višnua svemoćnog i Šivu razarača.

Pored tri vrhovna božanstva, hindusi obožavaju mnoge druge bogove, od kojih su najpoznatiji sljedeći:

Indra je bog rata, kralj polubogova, vladar jednog od nižih nebesa - Amaravatija. Vjeruje se da on čuva istočnu stranu svijeta.

Varuna je svevideći bog Veda, koji je sišao iz svoje nebeske palate da bi postao bog voda. Istovremeno, on je i čuvar zapadnog dijela Univerzuma.

Yama je čuvar južne strane, bog smrti, koji vlada u čistilištu, gdje se grešnici muče do svog sljedećeg rođenja.

Kubera je bog plemenitih metala, kamenja, minerala i bogatstva uopšte, vladar severne strane sveta. Njegovo mjesto stanovanja smatra se prekrasnim gradom Alaka, nedaleko od planine Kailash. Pod njegovom komandom su bezbrojne vojske gnoma (guhyaka) i planinskih duhova (yaksha).

Ganesha (Ganapathi) je bog sa glavom slona, drugi sin Šive i Parvati, vođe gana (polubogova, Šivinih slugu). On je Uklanjanje prepreka i pokrovitelj svih koji proučavaju razne nauke. Najomiljenije božanstvo Hindusa, najčešće prikazano u plesu. Njegovi atributi su jedna slomljena kljova, debeo trbuh i sjedi na štakoru.

Hanuman je bog majmuna, sin Vayua (boga vjetra), prijatelj i vjerni Ramin sluga. U njegovu čast, majmuni se smatraju svetim.

Kama je indijski bog ljubavi. Kao i njegov evropski kolega, prikazan je kao zgodan mladić, naoružan lukom i strijelom, s jedinom razlikom što mu je luk napravljen od šećerne trske, a strijele su cvijeće. Apsare (nimfe) služe u njegovoj službi.

Osim toga, svi bogovi i polubogovi imali su žene, koje su obično nosile ista imena kao muška božanstva, samo sa ženskim završetcima - na primjer, Indrani.

Slično trima vrhovnim božanstvima, žene Brahme, Višnua i Šive su vrhovna među mnogim ženskim božanstvima indijskog panteona i Hindusi ih visoko poštuju:

Saraswati je žena Boga Brahme, zaštitnice umjetnosti, muzike i književnosti. Prikazana je kao mlada, lijepa, svijetle puti žena sa veenom (indijska lutnja) i knjigom u rukama, u pratnji labuda. Prema legendi, Saraswati je izmislio sanskrit.

Lakšmi je boginja sreće i prosperiteta, žena boga Višnua. Prema legendi, izašla je iz voda uzročnog okeana. Obično je prikazana kao rascvjetana, lijepa žena koja sjedi ili stoji na lotosu, često s lotosom u ruci. Vjeruje se da se, budući da je Višnuova žena, inkarnira kao supruga svake njegove inkarnacije. Dakle, ona je obožavana kao boginja Sita, supruga Rame (vidi dolje); Rukmini, prva kraljica Krišne, i Radha, večna ljubavnica Boga Krišne.

Parvati je žena Boga Šive u svom dobronamjernom aspektu, ali u svom strašnom obliku obožavana je kao Durga ili Kali. U svom neprijateljskom aspektu, Parvati je prikazana kao strašna vještica, višeruka i naoružana raznim oružjem, sa golim očnjacima, krvavim jezikom i ogrlicom od lobanja oko vrata.

Vishnu

Višnu je obično prikazan kao četvororuki čovek tamnoplave kože, sa krunom na glavi, koji u rukama drži simbolične atribute: školjku, sudaršana disk, štap i lotos; na njegovom vratu je sveti kaustubha dragi kamen. Višnu leti uz Garudu - gigantskog orla sa poluljudskim licem. Hindusi poštuju Višnua kao "sveobuhvatno božanstvo" u smislu da su svi drugi bogovi ili emanacije iz njega ili odražavaju njegove aspekte.

Prema kosmogonijskom mitu hinduizma, Višnu je vječni vladar na planetama "duhovnog neba" - Vaikunthas (ovdje se zove Narayana). Ponekad je rub duhovnog neba brahmajyoti prekriven duhovnim oblakom. Ovaj zamračeni dio naziva se mahat-tattva.

Tada Gospodin Narayana uzima oblik Maha-Višnua i leži na vodama Kauzalnog okeana. U isto vrijeme, on je u meditacijskom snu joga nidre. U trenutku kada Maha-Vishnu izdahne, iz njegovih pora izbijaju bezbrojni univerzumi. Plutaju na površini Uzročnog okeana, poput mjehurića pjene. Svi ovi univerzumi postoje samo tokom jednog izdisaja Maha-Višnua.

U svaki od mnogih univerzuma isti Maha-Vishnu ponovo ulazi kao Garbhodakasayi-Vishnu i leži u okeanu Garbha na zmiji Šeši, koja je takođe jedan od aspekata Narayane.

Iz pupka na stomaku Garbhodakasayi-Vishnua raste lotosova stabljika i na tom lotosu se rađa Brahma, gospodar tog određenog Univerzuma. Brahma stvara od svog uma i tijela različite oblike živih bića, koji pružaju mogućnost individualnim dušama (atma) da se manifestiraju u materijalnom svijetu. On takođe stvara Sunce, Mesec, sve planete "materijalnog neba" i razne polubogove koji kontrolišu ove planete, tj. zapravo stvara svoj Univerzum.

Životni vijek Univerzuma se smatra jednakim vremenu života Brahme i iznosi 100 “Brahma godina”, što tačno odgovara trajanju izdisaja Maha-Vishnua. Kada Maha-Vishnu udahne, svi bezbrojni univerzumi, svaki sa svojim Brahmom, vraćaju se u nemanifestirano stanje i čekaju da Maha-Vishnu ponovo izdahne.

Glavnim kosmološkim ciklusom u hinduizmu smatra se kalpa - "dan Brahme", koji se sastoji od 14 manvantara, ili sekundarnih ciklusa, od kojih svaki traje 306.720 hiljada godina, sa velikim intervalima između njih. 360 takvih dana i noći čine „Brahminu godinu“. Svaki "kosmički dan" Brahma stvara Univerzum i svake "kosmičke noći" ga upija, a dok on spava, cijeli Univerzum boravi u njegovom tijelu u obliku čiste moći. Svaka manvantara sadrži 71 mahayugu, a svaka mahayuga je zauzvrat podijeljena na četiri yuge (epohe) - Krita (drugo ime za Satya), Treta, Dvapara i Kali. Njihovo trajanje je, odnosno:

Satya Yuga - 1.728 hiljada ljudskih godina,
Treta Yuga – 1.296 hiljada godina,
Dvapara Yuga – 864 hiljade godina i
Kali Yuga – 432 hiljade godina.

Svaka Juga predstavlja daljnji pad religioznosti, morala, snage, rasta, dugovječnosti i sreće osobe u odnosu na prethodne. Vjeruje se da se trenutno nalazimo u eri Kali Yuge, koja je započela prije oko 5.000 godina.

Dok je čitavo mnoštvo univerzuma u manifestiranom stanju, Primordijalni Višnu prati stanje stvari u svakom od njih i periodično se inkarnira na jednom ili drugom mjestu u cijelosti ili djelimično kako bi uspostavio red. Prema najčešćoj klasifikaciji, našu Zemlju je posjetilo 10 avatara (inkarnacija) Višnua.

Riba (matsya). Kada je Zemlja bila preplavljena vodama globalnog potopa, Višnu je uzeo oblik ribe, koja je prvo upozorila Manua (predak čovečanstva, sina Brahme) na nadolazeću opasnost, a zatim i na brodu vezan za rog na njenoj glavi, izvela je Manua, njegovu porodicu i sedam velikih iz poplavnih mudraca (rišija).
Kornjača (kurma). Tokom potopa izgubljena su mnoga božanska blaga, uključujući ambroziju (amrita), uz pomoć koje su bogovi sačuvali vječnu mladost. Višnu je uzeo oblik džinovske kornjače i potonuo na dno kosmičkog okeana. Bogovi su mu stavili planinu Mandaru na leđa i omotali božansku zmiju Vasukija oko planine. Zatim su povukli zmaja i tako zavrtili planinu, uzburkavši okean kao što običan indijski mljekar kuje puter. Amrita i mnoga druga blaga, uključujući boginju Lakshmi, isplivala su na površinu zapjenjenog okeana.
Vepar (varaha). Demon Hiranyaksha ponovo je gurnuo Zemlju u dubine kosmičkog okeana. Višnu je uzeo oblik divovskog vepra, ubio demona i postavio Zemlju na mesto, podigavši je na svoju kljovu.
Lion Man (Narasimha). Drugi demon, Hiranyakasipu, dobio je dar od Brahme sa magičnom sposobnošću da postane neranjiv. Ni zvijer, ni čovjek, ni bog nisu ga mogli ubiti ni danju ni noću. Koristeći svoju sigurnost, počeo je progoniti bogove i ljude, pa čak i svog pobožnog sina Prahladu. Tada se Prahlada obratio Višnuu za pomoć. Pri zalasku sunca, tj. ni danju ni noću, bog se iznenada pojavio iz kolone u demonovoj palati u maski polulava, polučoveka i ubio Hiranyakasipua
Patuljak (vamana). Demon po imenu Bali preuzeo je vlast nad svijetom i, izvodeći niz asketskih podviga, postigao natprirodnu moć i počeo prijetiti čak i bogovima. Vishnu se pojavio pred njim u obliku patuljka i zatražio poklon od onoliko zemlje koliko je mogao izmjeriti u tri koraka. Kada je dar bio obećan, bog se pretvorio u diva i napravio dva koraka kojima je prekrio zemlju, nebo i sav prostor između njih, ali se velikodušno uzdržao od trećeg koraka, prepustivši podzemni svijet demonu.
Parashurama ("Rama sa sjekirom"). Višnu je uzeo ljudski oblik, rođen kao sin brahmana Jamadagnija. Kada je zli kralj Kartavirya opljačkao brahmaninog oca, Parashurama ga je ubio. Sinovi Kartavirye su zauzvrat ubili Jamadagnija, nakon čega je ljutiti Parashurama 21 put zaredom istrijebio sve muškarce iz klase kšatriya (ratnika).
Rama, princ od Ayodhye, junak epske drame Ramayana. Višnu se inkarnira na njegovu sliku kako bi spasio svijet od ugnjetavanja demona Ravane. Rama se obično prikazuje kao tamnoput čovjek, često naoružan lukom i strijelom. U društvu su mu voljena supruga Sita - oličenje ženske vjernosti, njegova tri odana brata - Lakshmana, Bharata i Shatruughna - i Hanuman, kralj majmuna, vjerni prijatelj i saborac. Rama se poštuje kao oličenje idealnog muža, generala i monarha.
Krišna, najznačajnija od Višnuovih inkarnacija.

Plesom se najčešće obrađuju priče iz života ovog božanstva. Većina ljudi voli da prikazuje ili njegove podvale iz djetinjstva, kao što je krađa putera od Yashode (njegove usvojiteljice), ili njegove ljubavne veze s gopijama (pastiricama), od kojih je najomiljenija bila lijepa Radha.

Detaljna biografija boga Krišne sadržana je u najpoznatijem epskom djelu, Mahabharati.

Njegova kratka istorija je sljedeća: Krišna je rođen u Mathuri, u plemenu Yadava. Otac mu je bio Vasudeva, a majka Devaki, rođaka tada vladajućeg kralja Kanse. Postojalo je proročanstvo da će Kansa umrijeti od ruke Devakijevog osmog sina, pa je krenuo da uništi svu njenu djecu. Ali Krišna i njegov stariji brat Balarama su izbjegli batine; usvojili su ih i odgajali pastir Nanda i njegova žena Yašoda iz Vrindavana. Kansa je, nakon što je saznao da su braća pobjegla od smrti pripremljene za njih, mnogo pokušavao da uništi djecu. Ali Krišna je, kao inkarnacija Boga, činio mnoga čuda i podvige: ubijao je demone koje je poslala Kansa, štitio stanovnike Vrindavana od oluje, podigavši goru Govardhanu iznad njihovih glava svojim malim prstom itd. U slobodno vrijeme vršeći herojska djela, čuvao je krave, svirao frulu za gopije i upuštao se u šale iz djetinjstva.

Kada je odrastao i oprostio se od svog idiličnog pastirskog života, otišao je u Mathuru da se bori protiv svog zlog rođaka. Ubio je Kansu i postao vladar kraljevstva Mathura, ali, pritisnut s jedne strane od strane Kansinog tasta, vladara Magadhe, as druge od strane bezimenog kralja Yavana na sjeverozapadu, napustio je kraljevstvo i osnovao novu prijestolnicu u Dwaraki u Saurashtri. Ovdje se oženio Rukmini i postavio je za poglavicu svojih žena, kojih je imao 16.108 i koje su mu rodile 180 hiljada sinova. U glavnoj priči Mahabharate, kroz istoriju borbe kraljevskih porodica, pojavljuje se kao stalni prijatelj i savetnik petorice braće Pandava, a pre bitke kod Kurukšetre, koja je vrhunac epa Mahabharate, on se , obraćajući se Arjuni, jednom od braće, izgovara svoju veliku propovijed iznesenu u Bhagavad Giti.

Buda, posljednja inkarnacija Višnua u prošlosti. Prema Gitagovindi velikog pjesnika Jayadeve, Višnu se inkarnirao kao Buda iz sažaljenja prema životinjama kako bi zaustavio krvne žrtve.
Kalki je buduća inkarnacija. Hindusi vjeruju da će se na kraju naše mračne ere Višnu pojaviti u obliku čovjeka koji jaše na bijelom konju, sa plamenim mačem u ruci. On će osuditi grešnike, nagraditi čestite i oživjeti Satya Yugu ("zlatno doba").

Religiozna slika Indije, tačnije hinduizma, tradicionalno se sastoji od koegzistencije mnogih različitih nezavisnih škola. Danas istraživači broje četiri glavne tradicije unutar indijskog paganizma, od kojih svaka ima mnogo grana. Većina njih seže u davna vremena vedizma - najstarijeg oblika religioznosti Indoarijanaca. Iz istog izvora potiču drevni bogovi Indije, barem mnogi moderni panteoni hinduističkih škola.

Trimurti - hinduističko trojstvo

Na čelu svih božanstava hinduizma je takozvano hinduističko trojstvo - Trimurti, čije su hipostaze Šiva, Višnu i Brahma. Potonjem je dodijeljena uloga tvorca svemira. Višnuov poziv je očuvanje kosmosa, a Shivina misija je, shodno tome, uništenje sveta kada dođe vreme.

Vrijedi reći da se u različitim školama Trimurti različito tumači. Na primjer, šaivizam se fokusira na Šivu, a vaišnavizam na Višnua. U tradicijama šaktizma, bogove ne vodi trojstvo bogova, već boginja majka Šakti. Osim toga, neki potpuno poriču trojstvo vrhovnog božanstva, obožavajući Ishvaru ili Bhagavana kao takve.

Općenito, ideja o trojstvu Boga nikada nije bila popularna među Hindusima. U praksi su se vjeroučitelji koncentrisali samo na jedan aspekt, a druga dva su prepoznavali samo kao dodatne sporedne aspekte ili su ih u potpunosti odbacivali.

Broj bogova indijskog panteona

Nakon glavnih božanstava su ostali bogovi Indije, čija lista uključuje do 330 miliona različitih božanskih entiteta. Međutim, najstariji slojevi tradicije govore o samo 33 boga, a njihov značajan brojčano povećanje u kasnijim vremenima može biti posljedica pogrešnog tumačenja teksta jedne od Veda, gdje se riječ “koti” može prevesti kao “10 miliona”. i kao "vrste".

U svakom slučaju, vjerovanje da bogovi Indije broje 330 miliona je glavna struja moderne tradicije i često se simbolički tumači kao vjerovanje u bezbrojnost, beskonačno mnoštvo božanske rase.

Lokapalas - čuvari svijeta

Glavna je lokalna klasa. Ovo je 8 (u drevnom hinduizmu samo 4) božanstava koja podržavaju svijet. Nadležnost svakog od njih uključuje određenu stranu svijeta, svakom od njih je dodijeljena sveta životinja, atribut i božanski supružnik.

Bogovi Indije koji čine ovaj rod: Soma, Agni, Indra, Yama, Varuna, Vayu, Kubera, Surya.

Glavni bogovi hinduizma

U stvarnom životu Hindusa preovlađuje mala grupa bogova čija je božanska jurisdikcija najznačajnija za svakodnevni život. Vjerovatno svi znaju imena Hanumana, Ganesha i Saraswati. Prvi od njih je bog u obliku majmuna. Ovo je vrlo drevni lik u indijskoj mitologiji, on je od velikog značaja za Hinduse kao zaštitnik sela i njihovog stanovništva.

Po popularnosti mu nije inferioran bog s glavom slona - kojeg mnogi vole ne samo u Indiji, već i izvan njenih granica, dobri zaštitnik mudrosti i blagostanja, Ganesha. Saraswati je boginja mudrosti i umjetnosti. On je takođe veoma, veoma poštovana božanska figura u hinduizmu. Osim ova tri, postoje i drugi drevni bogovi Indije, čiji je autoritet i danas prilično visok u hinduističkom društvu. To su Kali - boginja razaranja i ubojice demona, Lakshmi - boginja prosperiteta, obilja, bogatstva, sreće i radosti, Kama - bog ljubavi koji jaše papagaja i niz drugih.

Priroda bogova

Različite religijske škole na različite načine odgovaraju na pitanje ko su bogovi Indije. Neki od njih, koncentrisani na obožavanje jednog boga, na primjer, Šive ili Brahme, na sve ostale gledaju kao na personificirane manifestacije jednog, tj. njegove aspekte koji nemaju samostalno postojanje i lično porijeklo. Ili, naprotiv, kao lične manifestacije apsolutnog, koje samo po sebi nema ličnost. Naravno, takvi stavovi su tipični za elitne krugove sveštenstva. U glavama masa Indije, kao i cijelog svijeta, takva ideja ne može biti popularna. Među njima prevladava vjerovanje da su bogovi vrhovna bića, deve. Oni predstavljaju najvišu vrstu stvorenja i žive u nebeskim područjima. Konačno, drugo mišljenje prepoznaje avatare u bogovima, odnosno inkarnacije jednog boga. Ovo gledište je tipično, na primjer, za vaišnavizam.