Переводится инь и янь. Инь и янь значение мужское и женское

С одной стороны, древнекитайскому символу «Инь-Ян» повезло гораздо больше, чем свастике. В его графическом выражении уже был заложен определенный смысл. Сами понятия «Инь» и «Ян» с момента своего возникновения тотчас попали в руки китайских философов, поэтому их значение не столько принципиально менялось с течением времени, сколько расширялось и углублялось.

Однако на Западе изящество и экзотическое очарование этого кружка, разделенного волнообразной линией на черно-белые стороны (с вкраплением на каждой стороне маленьких точек противоположного цвета) приобрело такую популярность, что символ был растиражирован не хуже, чем знаменитая улыбка Моны Лизы. «Инь-Ян» лепят на майки, его можно заметить среди обильной бижутерии чернокожих рэпперов, без него не обходится практически ни одна книга о восточных единоборствах. В результате смысл знака упрощается, искажается, а чаще всего - полностью нивелируется.

Поэтому нам придется вернуться к исходной точке - в Древний Китай времен создания знаменитого трактата «И-цзин» («Книга Перемен»). Именно в этом «пособии по гаданию» понятиям «Инь» и «Ян» был впервые придан серьезный космогонический смысл, как двум противоположным началам мироздания. Те, кто еще получал советское образование, наверное помнят один из трех основных законов диалектического материализма - закон единства и борьбы противоположностей. Интуиция китайских мудрецов, по сути, открыла этот закон еще в XII веке до н.э.

Считается, что сперва слова «Инь» и «Ян» означали просто «теневой» и «освещенный» склоны горы. Если это так, то трансформация этих понятий была весьма логична - ведь по-разному освещенная гора не перестает быть единой цельной горой, к тому же освещение - процесс не статичный и способен к изменению. Китайские философы фактически с самого начала дали понять, что все противоположности не только части единого целого, не только части взаимосвязанные, но и части взаимодействующие, взаимопереходящие. Чаще всего их трактовали как разные проявления сути мира - энергии «ци», по сути, и определяющие его развитие.

Подтверждений этому вокруг было предостаточно: зима сменялась летом, семена возвращались в почву, племена и государства распадались и собирались. В «И-цзин» и была сделана попытка установить причины и ход этого мирового циклического движения. Для этого «Ян» обозначали сплошной, «Инь» - прерывистой линией. Затем они собирались во всевозможные тройные сочетания - триграммы.

Первые восемь триграмм открыл легендарный император Фу-си (правил 2852-2737 гг. до н.э.). Считается, что на эту мысль его натолкнули трещины на панцире черепахи. За каждой из триграмм было закреплено определенное значение.

Сын Фу-си - Цзи-Чану, пытаясь охватить все разнообразие мирового процесса, сдвоил триграммы отца. В результате получилось 64 гексаграммы, гадая на которых, старались определить тенденции «нынешнего момента» и действовать исходя из этого знания.

Постепенно значения двух противоположностей расширялись и вскоре охватили почти все основополагающие понятия. На схеме приведены некоторые из них.

Несмотря на то, что оба противоположных начала практически изначально мыслились как равные, китайские школы нередко отдавали предпочтение одному из них в ущерб другому. Так, конфуцианцы, помешанные на иерархии всего сущего, особо привечали «Ян», считая светлое небесное активное начало «благородным», на которое стоит равняться (в отличие от презренного «Инь», хотя… куда уж без него?).

Даосы, как бы в пику нелюбимым ими конфуцианцам, напротив, более привечали стихию «Инь» - пассивную, пустую, мягкую, водную.

Лао-цзы «Дао дэ цзин», гл. 76, 78:

«Человек при своем рождении нежен и слаб, а при наступлении смерти тверд и крепок. Все существа и растения при рождении нежные и слабые, а при гибели сухие и гнилые. Твердое и крепкое - это то, что погибает, а нежное и слабое - это то, что начинает жить. Поэтому могущественное войско не побеждает и крепкое дерево гибнет. Сильное и могущественное не имеют того преимущества, какое имеют нежное и слабое.

…Вода - это самое мягкое и самое слабое существо в мире, но в преодолении твердого и крепкого она непобедима, и на свете нет ей равного.

Слабые побеждают сильных, мягкое преодолевает твердое. Это знают все, но люди не могут это осуществлять».

Основанные дзэн-буддистами (оригинальное сочетание буддизма и даосизма) боевые искусства были самым ярким подтверждением того, как можно грамотно и гармонично использовать стихию «Инь». Вспомним хотя бы айкидо, принцип которого - «Победа над агрессором - дело рук… самого агрессора».

Основатель даосизма Лао-цзы считал, что гармония между первоначалами не постоянна, равновесие периодически нарушается и восстанавливается. А философ Ван Чун считал, что именно во время нарушения гармонии «Инь-Ян» в природе появляются всяческие противоестественные создания - призраки, драконы, ядовитые растения и животные.

«Чжуан-цзы», гл. 11:

«Когда силы Инь и Ян не находятся в равновесии, нарушается круговращение времен, холод и тепло пребывают в разладе, и здоровье человека терпит ущерб. Тогда люди перестают к месту радоваться и к месту печалиться, лишаются постоянства в жизни, много умствуют, но не могут достичь удовлетворения и бросают дела на полпути».

Более-менее стройную философскую концепцию символ «Инь-Ян» получил у Чжоу Дуньи (1017-1073). Философ попытался синтезировать все многообразие китайских мировоззрений: конфуцианство, даосизм и дзэн-буддизм.

В первую очередь он связал «Инь-Ян» с пятью первоэлементами. По его космогонической схеме сперва был Великий Предел - источник всего-всего-всего (изображался в виде пустого круга), затем Предел начинал двигаться, являя собой стихию «Ян», а, истощаясь, переходил в «Инь», которая, накапливаясь, порождала «Ян» и т.д. Даосы поясняли этот принцип примерами: мол, вода (Инь), сжимаясь, становится твердой (Ян), а твердое при чрезмерном напряжении ломается (вновь Инь).

Взаимодействие же «Инь-Ян» порождает пять элементов: воду и металл (Инь), огонь и дерево (Ян) и промежуточный элемент - землю. А уж «Инь-Ян» вместе с элементами порождает остальную «тьму вещей».

Мудрому человеку, чтобы пребывать в гармонии с миром, требуется лишь разумно и вовремя использовать особенности каждого из первоначал.

«Чжуан-цзы», гл. 15:

«Посему говорится: «В жизни мудрец идет вместе с Небом, в смерти он превращается вместе с вещами, в покое он причастен к силе Инь, в деянии причастен к силе Ян».

Как человек западной цивилизации, я не могу претендовать на доскональное понимание восточной мудрости. «Восток - дело тонкое» и западному человеку трудно оценить всю гениальность хайку (трехстишия) Басе о прыгнувшей в пруд лягушке или в полной мере осознать, как может существовать религия без Бога (даосизм и буддизм).

Однако в отношении к концепции «Инь-Ян» хотелось бы предостеречь от одной пагубной тенденции, особенно часто проявляющейся в художественной псевдоглубокомысленной беллетристике. Если бы речь шла о простой глупости, возможно, это бы и не стоило внимания, но дело в том, что символика «Инь-Ян» нередко приобретает крайне неприятные черты.

Каждый, знакомый с литературой «фэнтези», наверное частенько наталкивался на следующие «мудрые» выводы (якобы подкрепляемые авторитетом древнекитайского символа): «Без добра нет зла», «Нет ни зла, ни добра», «Добро и зло - одно и тоже», «Зло - есть добро, добро - есть зло», в общем, как сказал герой В. Пелевина - «Сила ночи, сила дня - одинакова... фигня».

При этом как-то забывается, что идея «Инь-Янского» равновесия не имеет никакого отношения к человеческой этике. Если вы заметили, на протяжении всей статьи касательно «Инь-Ян» я ни разу не упоминал этические категории «хорошо-плохо», «полезно-вредно»… Потому что понятия «Инь-Ян» - космогонические природные противоположности, не имеющие отношения к нравственности. Скинув человека со скалы, мы совершаем зло, а сбросив груз с падающего воздушного шара - добро. Но разве сам закон всемирного тяготения становится от этого нравственным или безнравственным?

Недаром на Востоке так распространено представление о Срединном Пути. Настоящий мудрец невозмутим и не стоит на стороне какой-либо природной силы. Он сам отвечает за гармонию «Инь» и «Ян» в своем сердце. Зло и добро - это неправильный выбор, диссонанс, нарушение гармонии, несоответствие поступков (глупо плавать на суше и бегать по воде).

И если какому-нибудь безумцу, решившему, что, мол, и хирурги, и наемные убийцы равно полезны и необходимы, вдруг взбредет в голову прицепить к этому мировоззрению «Инь-Ян», то этот символ вполне может разделить печальную судьбу свастики.

«Чжуан-цзы», гл. 23:

«Нет разбойников более опасных, чем силы Инь и Ян, - от них никуда не скроешься в целом мире. Но Инь и Ян не сами лишают нас дарованного нам - наше сердце побуждает их к этому».

«Чжуан-цзы», гл. 11:

«Умей быть господином Неба и Земли. Умей вместить в себя и силу Инь, и силу Ян».

Философская концепция

В «Книге перемен» («И цзин») ян и инь служили для выражения светлого и тёмного, твёрдого и мягкого, мужского и женского начал в природе. В процессе развития китайской философии ян и инь все более символизировали взаимодействие крайних противоположностей: света и тьмы, дня и ночи, солнца и луны, неба и земли, жары и холода, положительного и отрицательного, четного и нечетного и т. д. Исключительно абстрактное значение инь-ян получили в спекулятивных схемах неоконфуцианства , особенно в учении о «ли» (кит. 禮 ) - абсолютном законе. Концепция о взаимодействии полярных сил инь-ян , которые рассматриваются как основные космические силы движения, как первопричины постоянной изменчивости в природе, составляет главное содержание большинства диалектических схем китайских философов. Учение о дуализме сил инь-ян - непременный элемент диалектических построений в китайской философии. В -III вв. до н. э. в древнем Китае существовала философская школа инь ян цзя . Представления об инь-ян нашли также разнообразное применение в разработке теоретических основ китайской медицины, химии, музыки и т. д.

Открытый в Китае несколько тысячелетий назад, этот принцип первоначально базировался на физическом мышлении. Однако по мере развития он стал более метафизическим понятием. В японской же философии сохранился физический подход, поэтому деление объектов по инь и ян свойствам у китайцев и японцев различаются . В новояпонской религии оомото-кё это понятия божественных Идзу (огонь, ё ) и Мидзу (вода, ин ).

Единая изначальная материя тайцзи порождает две противоположные субстанции - ян и инь , которые едины и неделимы. Первоначально «инь» означало «северный, теневой», а «ян» - «южный, солнечный склон горы». Позднее инь воспринималось как негативное, холодное, темное и женское, а ян - как позитивное, светлое, теплое и мужское начало.

В трактате «Ней-цзин» по этому поводу говорится:

Чистая субстанция ян претворяется в небе; мутная субстанция инь претворяется в земле… Небо - это субстанция ян, а земля - это субстанция инь. Солнце - это субстанция ян, а Луна - это субстанция инь… Субстанция инь - это покой, а субстанция ян - это подвижность. Субстанция ян рождает, а субстанция инь взращивает. Субстанция ян трансформирует дыхание-ци, а субстанция инь формирует телесную форму.

Пять стихий как порождение Инь и Ян

Взаимодействие и борьба этих начал порождают пять стихий (первоэлементов) - у-син : воду, огонь, дерево, металл и землю, из которых возникает все многообразие материального мира - «десять тысяч вещей» - вань у , включая человека. Пять стихий находятся в постоянном движении и гармонии, взаимном порождении (вода порождает дерево, дерево - огонь, огонь - землю, земля - металл, а металл - воду) и взаимном преодолении (вода тушит огонь, огонь плавит металл, металл разрушает дерево, дерево - землю, а земля засыпает воду).

Аналогичные понятия в других учениях

• Пуруша и Пракрити - фундаментальные понятия индуизма . Мужское и женское начала.
• Анима и анимус - термины, введённый в психологию Юнгом . Мужское и женское начала.
• Ор и кли (свет и сосуд) в каббале - две стороны одного действия, корень которого - взаимодействие Творца и творения.

См. также

Примечания

Литература

• Мартыненко Н. П. Предпосылки возникновения концепции «инь-ян» в китайской культуре //Arbor mundi. Мировое дерево. Международный журнал по теории и истории мировой культуры. М., 2006. Вып. 12. С.46-69.
• Марков Л. Система дуальных противоположностей Инь - Ян в сравнительном освещении.// Восток. М., 2003. № 5. С. 17-31.
• Дёмин Р. Н. Школа инь ян // Культуры в диалоге. Вып. 1. - Екатеринбург, 1992. С. 209-221.ISBN 5-7525-0162-8
• Зинин С. А. Пять элементов и концепция инь ян // Количественные методы в изучении истории стран Востока. М., 1986. С.12-17.

Категории:

• Философия Китая
• Символы
• Ицзин
• Понятия даосизма
• Аналитическая психология
• Китайская мифология
• Философия даосизма
• Дуализм

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Инь и ян" в других словарях:

- (кит., букв. – темное и светлое) – одна из пар основополагающих категорий китайской философии, выражающая идею универсальной дуализированности мира и конкретизирующаяся в неограниченном ряду оппозиций: пассивное и активное, мягкое и твердое,… … Философская энциклопедия

В древнекитайской мифологии и натурфилософии тёмное начало (инь) и противоположное ему светлое начало (ян), практически выступающие всегда в парном сочетании. Первоначально инь означало, видимо, теневой (северный) склон горы. Впоследствии при… … Энциклопедия мифологии

- (или Шан), древнекитайское государство в XIV XI вв. до н. э. Было завоёвано племенем чжоу. * * * ИНЬ ИНЬ (Шан) (Yin, Shang), раннее государство на территории Китая. Около 1400 г. до н. э. иньцы представители группы племен носителей одной из… … Энциклопедический словарь

ИНЬ ЯН, основные понятия древнекитайской натурфилософии, универсальные космические полярные и постоянно переходящие друг в друга силы (женское мужское, пассивное активное, холодное горячее и т. д.). Учение о силах инь ян систематизировано в… … Энциклопедический словарь

ЯН основные понятия древнекитайской натурфилософии, универсальные космические полярные и постоянно переходящие друг в друга силы (женское мужское, пассивное активное, холодное горячее и т. д.). Учение о силах инь ян систематизировано в приложении … Большой Энциклопедический словарь

Инь изображаеется в виде прерванной линии и олицетворяет женское начало. Ян изображается в виде непрерывной линии и символизирует начало мужское. Вместе они символизируют все взаимодополняющие противоположности дуалистической вселенной в силах и… … Словарь символов

Основополагающая парная категория кит. философии, выражающая идею дуальности мира. Этимологически восходит к идеограммам, обозначающим теневой (инь) и солнечный (ян) склоны холма. Обозначает универсальный ряд противоположных сторон мира вещей:… … Философская энциклопедия

Одни из осн. понятий кит. философии. Исходное значение: пасмурная и солнечная погода или теневая и солнечная стороны (напр., горы, ущелья). Др. кит. мыслители использовали бинарность данного противопоставления для филос. выражения мн.… … Философская энциклопедия

ТЕОРИЯ ИНЬ-ЯН

В основе теоретической системы ТКМ лежит теория Инь–Ян. Это учение о взаимодействии двух противоположных начал, свойственных всем существующим в природе предметам и явлениям. Оно точно соответствует основным законам диалектики (единство и борьба противоположностей; отрицания отрицания; переход количества в качество; закон всеобщей взаимосвязи и взаимозависимости явлений).

Все явления окружающего мира имеют двойственный характер: день – ночь, тепло – холод, верх – низ и т.д. В Китае для обобщения двойственности этих явлений со времен глубокой древности применяют термины Инь и Ян.

Первоначально понятие Инь означало теневой склон горы или берега , а понятие Ян – светлый склон горы или берега реки . Впоследствии концепция Инь–Ян распространилась на все явления и предметы окружающего мира.

Впервые концепция Инь–Ян в сформированном и систематизированном виде была изложена в книге «И Цзин» и отождествлена в гексаграммах прерванными и целыми линиями. Система Инь–Ян была основой древнего и средневекового китайского мировоззрения и стала ядром практически всех философских и научных теорий.

Сами по себе Инь и Ян не указывают на некие осязаемые конкретные предметы. Они лишь служат теоретическим инструментом, способом для понимания и анализа предметов и явлений окружающего мира. Проще говоря, это философские понятия, которые используются для обобщения взаимной противоположности любых взаимосвязанных предметов и явлений окружающего мира.

В каноне «Су Вэнь» говорится, что «… огонь и вода – это символы Инь и Ян» . Вода и огонь обладают ярко выраженными противоположными свойствами, опираясь на которые можно рассматривать все явления и соотносить их с тем или другим началом. Все, что имеет свойства огня, – жар, активность, свет, движение вверх или наружу, возбуждение, сила – относится к Ян. Свойства воды – холод, покой, мрак, движение вниз, торможение, слабость – скажут о соответствии явления или предмета Инь.

Применительно к организму человека, все функции организма и проявления жизнедеятельности можно рассматривать с позиций их принадлежности к Инь и Ян.

Ян – движение, мужское начало, быстрота, жара, возбуждение, гиперфункция, радость, верх, левое, заднее, наружное, полые органы, мышцы–разгибатели, энергия.

Инь – покой, женское начало, замедленность, торможение, гипофункция, печаль, низ, правое, переднее, внутреннее, плотные органы, мышцы–сгибатели, субстрат.

Инь и Ян можно сравнить с горением свечи. Инь – это воск. Ян – горение, пламя. Инь питает и поддерживает Ян. «Воск борется с огнем» и происходит процесс. В свою очередь, без огня воск безжизненный и не выполняет своей функции.

ОСНОВНЫЕ ЗАКОНОМЕРНОСТИ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ ИНЬ И ЯН

Противоположность и отрицание одного другим.

Относительность свойства Инь и Ян для конкретного явления: человек относительно неба - Инь. Относительно земли - Ян. Мышцы относительно кожи - Инь, относительно костей - Ян и т.п.

Бесконечная делимость предмета или явления и его Инь и Ян, которые при этом могут изменять свою принадлежность.

Невозможность существования одного без другого.

Взаимопревращение.

Динамическое равновесие в виде отношения взаимного ослабления - усиления.

В каноне «Су Вэнь» также описывается конкретное деление Инь и Ян в зависимости от степени их проявления: «Степень Ци Инь и Ян может быть большей или меньшей, поэтому есть три Инь и три Ян… Тай Ян – это три Ян, Ян Мин – это два Ян, Шао Ян – это один Ян. Тай Инь – это три Инь, Шао Инь – это два Инь, Цзюэ Инь – это один Инь…».

ТРИ СТЕПЕНИ ИНЬ В ПОРЯДКЕ УБЫВАНИЯ

• Тай Инь - великая сила Инь
• Шао Инь - меньшая сила Инь
• Цзюэ Инь - снизившаяся сила Инь

ТРИ СТЕПЕНИ ЯН В ПОРЯДКЕ УБЫВАНИЯ

• Тай Ян - великий Ян
• Ян Мин - сияние силы Ян
• Шао Ян - меньшая сила Ян

Три степени деления Инь и Ян выражают более тонкое деление начал. Они отражают взаимный рост одного из начал за счет расходования другого. Такое деление положено в основу классификации двенадцати каналов и диагностики степеней развития лихорадочных заболеваний.

Извилистая линия на знаке Великого предела символизирует противоположность и взаимозависимость обоих начал, взаимный рост одного за счет другого. Способность к трансформации друг в друга выражена точками противоположного цвета в каждом из начал.

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ТЕОРИИ ИНЬ–ЯН В МЕДИЦИНЕ

УЧЕНИЕ ОБ ИНЬ И ЯН ПРОНИЗЫВАЕТ ВСЕ ТЕОРИИ ТКМ

Верхняя часть, задняя поверхность, левая сторона, наружная часть тела относятся к Ян. Нижняя часть, передняя поверхность, правая сторона, внутреннее - к Инь.

Функциональная активность организма относится к Ян. Питательные вещества, ткани, жидкости относятся к Инь. Без функциональной активности не был бы возможен процесс образования питательных веществ, и наоборот. Ин Ци и Вэй Ци прекрасно вписываются в теорию Инь-Ян. Бесконечная делимость предмета или явления и его Инь и Ян, которые при этом могут изменять свою принадлежность.

Концепция Инь-Ян помогает в рассмотрении сути заболеваний, для объяснения патологических изменений в организме.

Инь и Ян в диагностике и лечении. Главное в диагностике - определить характер заболевания человека, к какому началу оно относится.

Понятия Инь и Ян являются основой восьми принципов диагностики (теория Ба Кан). Наружный, жар и полнота относятся к Ян, а глубокий, холод и пустота – к Инь.

Суть любого лечения сводится к приведению Инь и Ян к состоянию необходимого баланса (гармонии).

У-СИН

Наряду с учением об Инь и Ян в китайской медицине немаловажное значение имеет учение У-Син. Оно исходит из примитивного наблюдения, заключающегося в том, что дерево, огонь, металл, земля и вода являются основными составляющими окружающего мира, которые необходимы человеку для повседневного существования. Согласно этому мировоззрению, все пять элементов находятся между собой в динамическом равновесии и взаимосвязи.

Стрелки красного цвета символизируют созидающие связи. То есть каждый элемент данной системы непрерывно помогает развитию последующего, передавая ему что–либо и побуждая его к активной деятельности. Иначе говоря, каждый элемент побуждаем предыдущим и что–то получает от него. Например, «Огонь» побуждает «Землю» и что–то ей отдает, кроме того, сам побуждается и получает что–то от «Дерева». На этом основана концепция «Мать–Сын» . Смысл этой концепции заключается в следующем. «Сын» постоянно получает что–то от «Матери» и забирает у нее избыток (осуществляет контроль избытка). Каждый элемент является «Сыном» по отношению к предыдущему и «Матерью» для последующего. Например, элемент «Вода» является «Сыном» для «Металла» и «Матерью» для «Дерева». «Земля» – это «Мать» для «Металла» и одновременно «Сын» для «Огня» . В традиционной китайской медицине это правило использовалось с практической целью. Правило сводилось к следующим принципам. Если у «Матери» наблюдается избыток чего–либо и это мешает ей, образно говоря, жить, то надо ослабить «Сына» . Ослабленный «Сын» заберет у «Матери» избыток, так как контролирует его. Обратный пример. Если недостаток у «Сына», то надо восполнять «Мать» . Тогда «крепкая» «Мать» сможет вскормить своего «Сына» . Собственно, как и в жизни.

Связи между элементами внутри круга и обозначенные пунктирными стрелками, являются контролирующими. То есть каждый элемент ответственен за контроль другого элемента. Очередность контроля выглядит так: «Дерево» контролирует «Землю», «Земля» – «Воду», «Вода» – «Огонь», «Огонь» – «Металл», «Металл» – «Дерево».

Древние китайцы отличались здоровым прагматизмом и многие философские концепции использовали в клинической практике. Концепция У-Син не стала исключением из правил. Основные положения этой теории были использованы для классификации внутренних органов и внешних структур человеческого организма применительно к пяти первоэлементам. На основании простых аналогий различные функции внутренних органов соотносятся с пятью элементами с учетом характера последних.

Печень и желчный пузырь соответствуют «Дереву» . Сердце и тонкий кишечник – «Огню» . Селезенка и желудок – «Земле» . Легкие и толстый кишечник соответствуют «Металлу» . Почки и мочевой пузырь отнесены к элементу « Вода» .

По концепции У-Син к пяти элементам отнесены не только органы и структуры человеческого тела, но и многое другое, опять же основываясь на схожести проявлений характера. Понятно, что классифицированные таким образом вещи, явления и функции не имели прямого отношения к дереву, огню, металлу, земле и воде. В данном случае задача заключалась в том, чтобы объединить особенности различных вещей и явлений в одну систему, используя их некую схожесть между собой. Например, характер «Металла» – ясность, чистота и хрупкость. К элементу «Металл» отнесены по этому принципу легкие. Характер «Воды» – текучесть, холод, замирание. Вещи и явления, обладающие таким характером, отнесены к этому элементу. Найденные таким образом аналогии были представлены в трактате «Су Вэнь» в табличном виде.

Подводя итог, следует сказать, что китайская медицина использует учение У-Син для классификации внутренних органов и внешних структур человеческого тела, объяснения происходящих в нем различных физиологических и патологических взаимодействий в целях клинической диагностики и лечения.

УЧЕНИЕ О ПЛОТНЫХ И ПОЛЫХ ОРГАНАХ

Согласно фундаментальной теории традиционной китайской медицины, все органы человека подразделяются на основные и вспомогательные.

Основные органы в китайской медицине подразделяют, в зависимости от выполняемых ими функций, на пять плотных и шесть полых. Плотные органы получили свое название вследствие выполнения ими функции накопления субстанции Цзин, Ци, крови, жидкостей Цзин Е. Главной задачей полых органов является дальнейшая передача накопленного.

В трактате «Су Вэнь» говорится: «Пять плотных органов накапливают субстанцию Чин и Ци и не дают им утекать. Они должны быть полными, но не должны быть переполненными или пустыми. Шесть полых органов передают дальше питательные вещества, не накапливая их. Они могут находиться в состоянии избытка, но не должны переполняться».

Так называемые необычные или дополнительные органы по своим физиологическим функциям и патологическим изменениям находятся в постоянной тесной связи с плотными и полыми органами.

В традиционной китайской медицине понятие «орган» существенно отличается от такового в западной медицине. ТКМ рассматривает любой орган как функционирующую систему. Другими словами, «орган» в ТКМ – это не только анатомическое образование, но и все подконтрольные ему структуры, меридиан и физиологические функции . Например, в понятие «селезенка» входят анатомические органы, принимающие непосредственное участие в пищеварении (поджелудочная железа, часть двенадцатиперстной кишки и желудка), селезенка с ее функцией кроветворения и участия в иммунной системе, все кроветворные органы, все иммунокомпетентные органы, мышечная система, меридиан селезенки. Соответственно, при нарушении функции этого органа (в формате китайской медицины) возникнут клинические проявления со стороны пищеварительной системы, системы крови, иммунной системы и т.п. Это имеет колоссальное практическое значение в спортивной медицине. Для улучшения работы и восстановления мышц необходимо использовать препараты и продукты питания, оказывающие влияние именно на этот орган. Для укрепления связок нужно улучшать функцию печени. И так далее.

Итак, согласно теории китайской медицины, к пяти плотным органам относятся: печень, сердце, селезенка, легкие, почки.

ПЕЧЕНЬ (GAN)

По учению У-Син , печень относится к элементу «Дерево».
По представлениям ТКМ , печень располагается с двух сторон («бока принадлежат печени»). Анатомически и функционально печень тесно связана с желчным пузырем.

ФУНКЦИИ:

Печень обеспечивает и контролирует выделение желчи.

Важнейшей функцией печени является депонирование и хранение крови . В состоянии покоя кровь, образно говоря, хранится в печени. Во время выполнения какой-либо работы кровь перераспределяется в пользу участка организма, наиболее нуждающегося в данный момент (мышцы, головной мозг, пищеварительный тракт). Способность печени депонировать и распределять кровь - один из главных факторов выносливости спортсменов.

Печень контролирует состояние связок, сухожилий и фасций . Согласно теории ТКМ, «связки суставов и сухожилия питаются кровью, накапливаемой в печени». Таким образом, движение в суставах зависит не столько от самих сухожилий и связок, а, прежде всего, от «силы или слабости крови и печени». Хронические привычные вывихи различных суставов, патологические отрывы сухожилий развиваются на фоне «пустоты крови печени».

Печень распределяет и упорядочивает Ци , сохраняя и поддерживая необходимый баланс между антагонистами. От печени зависит движение Ци. То есть все циклические процессы зависят непосредственно от нормальной работы печени. Соответственно, все застойные процессы в организме также в той или иной степени обусловлены нарушениями функции печени. В книге «Су Вэнь» написано: «Печень любит порядок». Если Ци печени останавливается, то человек часто вздыхает, гневается, плохо спит.

Окном печени являются глаза. По представлениям ТКМ, накопленная печенью кровь питает глаза. Меридиан печени доходит до глаз. В книге «Лин Шу» говорится: «Ци печени доходит до глаз. Если печень уравновешена, то глаза могут различать пять цветов». Все нарушения зрения связаны с состоянием печени.

Зеркалом печени являются ногти. Вид ногтевых пластин (ломкость, тусклость, деформация, волнистость, патологические включения) указывает на состояние печени.

СЕРДЦЕ (XIN)

Элемент – огонь. Внутренним ходом главного меридиана связан с тонким кишечником, имеет также связь с языком.

ФУНКЦИИ:

Сердце отвечает за продвижение крови по кровеносным сосудам. «Если Ци сердца слабая, то питательные вещества (крови) плохо двигаются по меридианам и не достигают других органов». Так трактуется эта функция сердца в книге «Су Вэнь».

Сердце обеспечивает крепость духа человека . В понятие духа входят такие категории психической деятельности, как сознание, память, мышление, быстрота мысли, активность жизненной позиции, состояние рассудка (ясность изложения мысли), сон. При расстройствах сердечной деятельности возникают бессонница, душевное смятение, невозможность сосредоточиться, обилие сновидений и прочее.

Сердце ведает потоотделением. Согласно теории ТКМ, пот является производным крови. В каноне «Лин-шу» говорится: «Кровь и пот имеют одно происхождение». При избыточном потоотделении наносится ущерб крови. И, наоборот, при недостатке крови у человека страдает процесс потоотделения. В каноне «Лин-шу» об этом говорится: «Недостаток пота означает пустоту крови, недостаток крови означает отсутствие пота».

Зеркалом сердца является лицо. В книге «Су Вэнь» говорится: «Блеск сердца отражается на лице». Другими словами, если сердце здоровое, то на лице присутствует здоровая мимика, цвет лица естественный и здоровый.

СЕЛЕЗЕНКА (PHI)

Селезенка внутренним ходом главного меридиана связана с желудком и ртом.

ФУНКЦИИ:

Контроль всех процессов пищеварения . При нарушении функции селезенки страдает как количественный, так и качественный аспекты пищеварения, а соответственно, и питание всего организма.

Селезенка рождает кровь . Кровь «рождается из переваренной пищи». Однако, по представлениям ТКМ, эта «новорожденная» кровь еще не полноценная. Таковой она становится только после попадания в легкие.

Селезенка контролирует кровь , способствуя тому, чтобы кровь находилась в пределах сосудов. Контролирует свертываемость и другие качественные характеристики крови. Признаки патологии селезенки - кровоизлияния, кровоточивость, склонность к кровотечениям.

Селезенка контролирует состояние мышц , их массу, силу и функциональные возможности. «Если мышцы свободно скользят под рукой, то селезенка расцветает». Именно селезенка обеспечивает транспортировку питательных веществ к мышцам. При нарушениях в работе селезенки возникают слабость мышц конечностей, бессилие и усталость. В трактате «Су Вэнь» говорится: «Если селезенка больна, то пропадает возможность нормально пользоваться четырьмя конечностями».

По представлениям ТКМ, жир и мышцы имеют одно происхождение, соответственно жировая ткань - это тоже мышцы, но в другой форме. Поэтому для избавления от лишнего телесного жира следует укреплять селезенку.


Согласно учению У-Син , легкие относятся к элементу «Металл». Внутренним ходом меридиана сопряжены с меридианом толстого кишечника. Имеют связь с носом, кожей и с покрывающими тело волосами.


ФУНКЦИИ:


• Принимают «чистое Ци» и выводят «замутненное Ци» (под «чистым Ци» в Китае понимают атмосферный воздух, а «замутненное Ци» - не что иное, как выдыхаемый воздух). Другими словами, легкие обеспечивают контроль вдоха и выдоха (глубина, ритмичность, сила).

  Легкие осуществляют функцию «расширения», или «рассеивания». Это значит, что под влиянием легких все питательные вещества, кровь, жидкости направляются к другим органам, меридианам и коже.

  Легкие контролируют так называемую Вэй Ци . Согласно теории ТКМ, этот вид Ци препятствует проникновению в организм внешних болезнетворных факторов (ветер, холод, жар, сухость, сырость, огонь).

  Почки хранят и накапливают субстанцию Цзин . По представлениям традиционной китайской медицины, субстанция Цзин – это первородная материя, из которой строится весь организм. В западной медицине понятию «субстанция Цзин» соответствует геном человека, хромосомный набор – это гормональный и иммунный фон человека, переданный ему родителями. Таким образом, субстанция Цзин – это матрица, на которой строится весь организм. В процессе роста и развития она постоянно тратится на обеспечение процессов жизнедеятельности. Соответственно, она постоянно должна пополняться за счет других видов Ци. Во время беременности субстанция Цзин расходуется на рост и развитие плода.

  Важнейшая функция субстанции Цзин – «программирование» и контроль фаз развития человека.

  Способность человека к продолжению рода также напрямую зависит от состояния субстанции Цзин.
  

  • Согласно теории ТКМ, Ци почек обеспечивает нормальное функционирование и развитие головного, спинного и костного мозга. «Почки вырабатывают мозг». К старости или в результате длительных заболеваний возникает пустота Цзин Ци почек, что проявляется, помимо всего прочего, забывчивостью, рассеянностью.

    От нормальной работы почек зависит состояние костной ткани . «Если почки крепкие и Цзин Ци в достатке, то кости не хрупкие». Различные заболевания костей, дистрофические изменения костной ткани обусловлены, прежде всего, активностью почек.

    Почки активно участвуют в водном обмене. Они принимают воду от легких. «Почки испаряют воду, отделяют мутное от прозрачного. Мутное выделяется мочой; чистое идет к сердцу и охлаждает огонь». «Если воды почек мало, то огонь сердца выходит из-под контроля».

    Прием Ци от легких . Если почки не принимают Ци, то возникает удушье. «Легкие ведают дыханием, а почки – приемом Ци от легких». При нарушении этого механизма возникают одышка, астма и другие нарушения внешнего дыхания.

    Контроль сфинктеров заднего прохода и мочевого пузыря (контроль двух Инь).

    Контроль функции слуха . Если субстанция Цзин почек находится в достаточности, то слух у человека нормальный. «Ци почек достигает ушей. Когда почки находятся в уравновешенном состоянии, уши различают все пять тонов». Уши считаются окном почек.

  Зеркалом почек являются волосы на голове. В 10–й главе трактата «Су Вэнь» написано: «Блеск почек проявляется в волосах головы». В юности и в годы зрелости волосы крепкие и блестящие. У пожилых людей, по мере истощения субстанции Цзин, «кости становятся хрупкими, ослабевает слух, волосы тускнеют, седеют и выпадают».

Один из частых вопросов:
— Как раскрыть в себе «внутреннюю женщину» или как стать «настоящим мужчиной»?
Другой вариант:
— Где найти настоящего мужчину или настоящую женщину?
Третий вариант:
— Как сгармонизировать?

В каждом из нас есть женское и мужское начало — Инь и Янь, внутренняя женщина и внутренний мужчина.

Что эти два аспекта дают и почему важны?

Инь — это женское начало, принимающий аспект, направленный вовнутрь. Воспринимает всё, как единое целое, не отделяя себя от Творца. Женская энергия более плавная, текучая и разнонаправленная, не имеющая чётко очерченных границ. Она помнит свою истинную природу и высшее предназначение, поэтому у неё нет необходимости проявлять свою самость. Свойства — мечтать, создавать образы, вдохновлять. Черты характера — плавность, гибкость, текучесть, нежность, забота, сглаживание острых углов. Женская энергия — прохладная, энергия луны.

Янь — мужское начало, направлено во вне. Поэтому для мужчин намного важнее реализация в социуме, во внешнем мире. Мужская энергия более векторная, направленная, разделяющая. Более ориентированная на цель, действие и результат. Мужская энергия формирует индивидуальность. Черты характера — инициатива, решительность, предприимчивость, ориентация на результат и достижение цели. Мужская энергия — горячая, энергия солнца.

Невозможно и не нужно находиться только лишь в одной из этих ипостасей. Важно уметь быть в гармонии и управлять энергией по необходимости.

Например, мы живём в социуме, и когда нужно действовать, функционировать, мы, независимо от пола, «включаем» свою мужскую часть. А в личных отношениях бывает полезно задействовать свою женскую часть. И лишь когда внутри вас обе энергии находятся в гармонии и в балансе, тогда можно строить гармоничные отношения во вне.

Считается, что оптимальным соотношением является 30/70, т.е. до 30% энергии противоположного пола, и от 70% энергии своего пола.

При наличии внутренних перекосов в ту или иную сторону, это сказывается и на внешнем, т.к. внешний мир — отражение внутреннего. Например, наверняка вам известны такие пары: сильная, властная, немного мужеподобная женщина, и рядом с ней мягкотелый и слегда женоподобный мужчина.

Догадайтесь, о чём это?
И как вы хотите, чтобы было у вас?
Для гармонизации и балансировки мужской и женской энергии, я предлагаю вам одну очень простую практику.

Возможные «побочные эффекты» от практики:

♦ Состояние беспричинного блаженства на разных планах — физическом, ментальном, эмоциональном;
♦ Помощь в снятии психологической зависимости;
♦ Снятие сексуального голода при вынужденном или добровольном воздержании;
♦ Улучшение взаимоотношений.

Предлагаем практику для гармонизации мужской и женской энергий — БАЛАНС ИНЬ-ЯН

Практика состоит из двух уровней, которые лучше выполнять поочередно, осваивая в течение необходимого вам времени (в течение недели, или в течение месяца). Желательно соблюдать очередность и практиковать уровни в том порядке, в котором они даются. По мере освоения уровней появится возможность практиковать и в обычной жизни, «на ходу» — в транспорте, на улице, в перерывах между обычными делами — как только вы вспомните об этом.

Перед началом практики можно мысленно или вслух обратиться к вашему Высшему Я и попросить его настроить вас на данную практику, чтобы она прошла здесь и сейчас с максимальным эффектом для вас.

I уровень. Инь-Ян баланс

Сядьте удобно или лягте на спину, расположив руки ладонями вверх. Постарайтесь максимально расслабить тело, желательно также сформировать и поддерживать внутренний настрой на открытость энергии и доверие ко всему, что будет происходить с вами во время данной практики.

Основная визуализация:
1) Представьте в ашей правой ладони ярко сияющее, приятно горячее золотое Солнце, символ энергии Ян. Размер солнышка — такой, как вам удобно. Далее представляйте, что от солнышка идет ярко сияющая, приятно горячая, плазменно-плотная золотая энергия и заполняет ваше тело. Постарайтесь почувствовать это. Избыток энергии излучается сквозь поры вашего тела во все стороны и пополняет ваше поле (ауру), которая становится плотной, золотой и сияющей. Выполняйте этот пункт столько времени, сколько вам подскажет ваше внутреннее чувство. В среднем это может занять 3-5 минут.

2) Представьте в вашей левой ладони мягко сияющую полную Луну, символ энергии Инь. Представляйте, что от нее идет нежная, тонкая, мягко сияющая энергия и заполняет ваше тело. Постарайтесь прочувствовать это, иногда вспоминайте о солнышке в вашей правой руке и старайтесь поддерживать ощущение энергии по описанию, данному в пункте 1, а затем снова возвращайтесь к данному пункту.

Со временем вы сможете чувствовать обе энергии одновременно. Выполняйте этот пункт столько, сколько подскажет Ваше внутреннее чувство.

Время работы с солнечной энергией может оказаться больше, чем с лунной, или наоборот — это зависит от многих причин, — пусть все идет так, как идет.

Эффект от практики на уровне I:
Наполнение энергией, гармонизация (баланс) инь-ян энергий в вашей душе и физическом теле, уравновешивание мужского и женского начал во всем существе.

В принципе, этих двух пунктов вполне достаточно для достижения естественного баланса инь-ян, но при желании данную практику можно расширить следующими дополнительными упражнениями, которые дадут более широкий эффект:

В дополнение к пунктам 1 и 2, представляйте, будто вы сидите (или лежите) на сияющем земном шаре. Положение ладоней значения не имеет. Энергия Земли поднимается снизу вверх и течет сквозь все ваше тело, уходя в бесконечность вверх. Представляйте, что вы максимально открыты снизу и сверху. Старайтесь прочувствовать это. Иногда возвращайтесь к пунктам 1 и 2, поддерживая ощущение течения энергий Солнца и Луны. Делайте этот пункт некоторое время, пока не почувствуете, что уже достаточно, и вы можете идти дальше. В среднем, это занимает 3-5 минут, но по мере практики может оказаться достаточно и меньшего времени.

Далее представьте, что вокруг вас — Космос и звезды. Энергия Космоса входит в вас со всех сторон. Это бесконечно любящая, плотная энергия, которая пронизывает ваше тело, каждую клеточку, и пополняет ваше поле. Старайтесь прочувствовать это всем существом. Иногда возвращайтесь к пунктам 1, 2 и 3, поддерживая одновременное ощущение энергий Солнца, Луны и Земли.

Эффект от дополнительной практики к уровню I:
Гармонизация (баланс) восходящих-нисходящих потоков, наполнение энергией, чувство любви и неразрывного единства с окружающим миром.

II уровень. Инь-Ян соединение

В продолжение первого уровня, где идет балансировка инь-ян энергий, на втором уровне происходит естественное и гармоническое соединение мужского и женского начал в нашем существе.

Сядьте удобно (или лягте на спину), расположив ладони так, как вам удобно (в данной практике это значения не имеет) и постарайтесь максимально расслабить все тело. Поддерживайте внутренний настрой на открытость энергии и доверие ко всему, что будет происходить с вами во время практики.

Представьте, что на некотором (удобном для визуализации) расстоянии от вас находятся Солнце и Луна, расположенные в космическом пространстве на одной линии по отношению к вам. Солнце находится чуть дальше, а Луна чуть ближе к вам, причем расстояние между ними таково, что для вас как для наблюдателя солнечный и лунный диски имеют одинаковый размер, то есть, они полностью накладываются друг на друга так, что края дисков полностью совпадают.

Тем, у кого имеется проблема с пространственным воображением, могут помочь изображения полного солнечного затмения. Единственное отличие в том, что в данной практике лунный диск нужно представлять не затемненным, а мягко сияющим. Далее представьте, что энергии Солнца и Луны, знакомые вам по уровню I, текут к вам по одной линии — гармонически совмещенные и неразрывно слитые между собой.

Эти совмещенные энергии проникают в ваше тело, наполняют каждую клеточку, а ее избыток пополняет вашу ауру. Старайтесь прочувствовать это. Время практики 3-5 минут (может быть чуть больше или меньше, единственный ориентир, по-прежнему — это ваше внутренне чувство).

Когда хорошо получится чувствовать пункт 1, представьте, что маленькие (уменьшенные) Солнце и Луна находятся в каждой клеточке вашего тела: более того — в каждой частице вашего существа — и наполняют все клеточки и частицы своей энергией. Это — полная любви, естественно-гармоничная и целостная, сияющая божественная энергия.

Старайтесь прочувствовать это всем существом, каждой клеточкой. Находитесь в этом состоянии столько, сколько будет приятно, и до тех пор, пока не придет ощущение завершенности. Обычно это 3-5 минут, но может быть больше или меньше, это нормально. При желании можно иногда возвращаться к описанию пункта 1, это будет способствовать лучшему эффекту от данной практики.

Эффект от практики на уровне II:
Соединение мужского и женского начал в нашем существе естественным образом вызывает ощущение полноты жизни внутри самого себя, чувство увеличения собственной целостности, возможно длительное переживание невыразимой телесной и душевной гармонии, беспричинного и глубокого счастья, идущего, можно сказать, из самой глубины клеток.

Достижение баланса инь-ян благотворно влияет психологические отношения с противоположным полом и качество интимных отношений. По мере практики постепенно исчезает (если таковая имела место) болезненная психологическая и физическая зависимость от любимых людей и партнеров противоположного пола: психологически вы перестаете страдать, когда любимого нет рядом, а физически полностью перестаете испытывать «сексуальный голод». Но, при этом ваша естественная чувственность никуда не исчезает — напротив, она освобождается от негативных наслоений, зажимов и привязок и расцветает как цветок.

Знак зодиака, в котором находилось Солнце в момент Вашего рождения, может многое рассказать о человеке.

Все знаки имеют свою природу и особенности, которые подскажут, как Вам лучше действовать, чтобы добиться успеха.

Изучать особенности знаков Зодиака благоприятно, однако следует использовать полученные знания с осторожностью.

Помните: звёзды предполагают, но не навязывают!

В зодиаке чередуются иньские и янские знаки. Их также можно было бы еще назвать активными и реактивными, направленными наружу и направленными вовнутрь.

Как определить, иньский или янский у вас знак:

• Нечетные знаки - янские. Это Овен, Близнецы, Лев, Весы, Стрелец и Водолей.
• Четные знаки - иньские. Это Телец, Рак, Дева, Скорпион, Козерог и Рыбы.

Часто «иньские» переводят как «женские», а «янские» как «мужские». Но это неверное определение. Как правильно использовать эту информацию, читайте подробнее ниже.

Инь и Янь зодиака

Инь и ян присутствуют гармонично во Вселенной, так, например, ночью преобладает инь, днем - ян. Поэтому говорить о том, что инь или ян лучше, будет некорректно.

Преобладающий Ян

Если в гороскопе преобладают янские знаки , считается, что человек более склонен к действию, чем размышлению, и это как плюс, так и минус.

Ведь в некоторых ситуациях, действительно, очень важно активно отстаивать свою позицию и даже идти напролом, но в других, действуя без предварительного размышления, можно наломать дров и попасть в неприятную ситуацию.

Если энергия ян проявляется продуктивно, то человек говорит: я могу сделать это или то, я собираюсь поступить так-то.

Жизненная позиция такого человека в целом наступательная, он больше нацелен на приобретение чего-то нового, чем на сохранение старого.

Такой человек незаменим, когда вам нужно запустить новый проект, придумать новые идеи, изменить сложившуюся ситуацию.

Если энергия ян проявлена слишком сильно, человек может быть слишком резким, не умеющим прислушиваться к другим и подстраиваться под новые обстоятельства.

Преобладающий Инь

Если преобладают иньские знаки, то такой человек не готов действовать без предварительного обдумывания и размышления, изучения информации.

Это хорошее качество, если человек иньского типа всё-таки решится действовать либо делегирует это кому-то другому.

Если энергия инь проявляется достаточно сильно, то человек говорит: мне нужно сделать это, мне придется поступить так, я хочу вот этого .

Если энергия инь проявлена очень сильно, такой человек будет больше настроен на сохранение и преумножение уже имеющегося, чем на захват и освоение нового.

Такой человек незаменим, когда вам нужно оценить риски, организовать работу уже выстроенной системы, улучшить и систематизировать ее деятельность.

Если энергия инь проявлена слишком сильна, такой человек будет нуждаться в мотивации, так как ему будет достаточно сложно проявлять инициативу и отстаивать себя и свои идеи.

Конечно, людей с одними лишь иньскими или с одними янскими на свете не бывает. Каждый из нас имеет оба этих качества, но в разных пропорциях.

Хотя и встречаются случаи, когда одно качество значительно преобладает над другим - причем вне зависимости от пола обладателя гороскопа.

Как определить свой знак Зодиака по дате рождения

Если Вы не знаете, в каком знаке Зодиака находилось Ваше Солнце в момент рождения, воспользуйтесь таблицей ниже.

Однако учтите, что если вы родились на стыке двух знаков (в 19-24 числах месяца), то для верного определения своего Зодиака необходимо учитывать ещё год, место, а иногда и точное время рождения! В этом случае вам лучше обратиться за профессиональной консультацией.