О терпении и смирении. Призри на смирение

Смире́ние -
1) христианская добродетель; то же, что ;
2) сознательное самоуничижение с целью борьбы с тщеславием и гордостью (пример: Христа ради );
3) послушность, покорность, проявляемая в отношении кого-либо (напр. духовника).

Слово «смирение» имеет в своей основе слово «мир». Это указывает на то, что смиренный человек всегда пребывает в мире с Богом, самим собой и другими людьми.

Смирение – это трезвое видение самого себя. Человека, у которого нет смирения, действительно можно сравнить с пьяным. Как тот находится в эйфории, думая, что «море по колено», не видит себя со стороны и поэтому бывает не в состоянии правильно оценить многие трудные ситуации, так и отсутствие смирения приводит к духовной эйфории – человек не видит себя со стороны и не может адекватно оценить ситуацию, в которой он находится по отношению к , людям и самому себе . Разделить смирение на эти три категории можно лишь условно, теоретически, для удобства восприятия, но по сути – это одно качество.

• Смирение по отношению к Богу – это видение своих , надежда только на Божие милосердие, но не на собственные заслуги, любовь к Нему, соединенная с безропотным перенесением жизненных невзгод и трудностей. Смирение – стремление подчинить свою волю святой Божьей воле, воле и всесовершенной. Поскольку источником любой добродетели является Бог, то вместе со смирением Он Сам вселяется в душу христианина. Смирение же лишь тогда воцарится в душе, когда в ней «изобразится Христос» ().
• По отношению к другим людям – отсутствие гнева и раздражения даже на тех, кто, казалось бы, вполне заслуживает этого. Эта искренняя незлобивость основана на том, что Господь человека, с которым произошло разногласие, так же, как и тебя, и умении не отождествлять ближнего, как творение Божие, и его грехи.
• Человек, обладающий смирением по отношению к самому себе , не смотрит за недостатками других, так как прекрасно видит собственные. Более того, в любом конфликте он винит только себя, и на любое обвинение или даже оскорбление в свой адрес такой человек готов произнести искреннее: «прости». Вся святоотеческая монашеская литература говорит о том, что без смирения не может быть совершено доброе дело, а многие святые говорили, что можно не иметь никакой другой добродетели, кроме смирения, и все равно оказаться рядом с Богом.

Безусловно, то, о чем сказано – это идеал, к которому должен стремиться каждый христианин, а не только монах, иначе жизнь в церкви, а значит – путь к Богу – окажется бесплодным.

В «Лествице добродетелей, возводящих на небо» преподобный пишет о трёх степенях смирения. Первая степень состоит в радостном перенесении уничижений, когда душа распростертыми объятьями принимает их, как врачевство. На второй степени истребляется всякий гнев. Третья же степень состоит в совершенном недоверии своим добрым делам и всегдашнем желании научаться ().

Следуя учению православных подвижников, истинное смирение достигается только деланием евангельских . «Смирение естественно образуется в душе от деятельности по евангельским заповедям», – учит преподобный . Но каким образом делание заповедей может привести к смирению? Ведь исполнение заповеди, напротив, может вести человека к чрезмерному удовлетворению собой.

Напомним, что евангельские заповеди бесконечно превышают обыкновенные нравственные нормы, достаточные для человеческого общежития. Они – не человеческое учение, а заповеди совершенно святого Бога. Евангельские заповеди являют собой Божественные требования к человеку, заключающиеся в призыве любить Бога всем умом и сердцем, а ближнего как самого себя ()

Стремясь исполнить Божественные требования, христианский подвижник опытно познает недостаточность своих усилий. По слову св. , он видит, что ежечасно увлекается своими страстями, вопреки своему желанию стремится к действиям, всецело противным заповедям. Стремление исполнить заповеди открывает ему печальное состояние поврежденной грехопадением человеческой природы, обнаруживает его отчуждение от любви к Богу и ближнему. В искренности своего сердца он признает свою греховность, неспособность исполнить предначертанное Богом добро. Саму жизнь свою он рассматривает как непрерывную цепь согрешений и падений, как череду поступков, заслуживающих Божественного наказания.

Видение своих грехов рождает в подвижнике надежду только на Божие милосердие, а не на собственные заслуги. Он опытно испытывает потребность в Божественной помощи, просит у Бога силы для освобождения от власти греха. И Бог дает эту благодатную силу, освобождающую от греховных страстей, водворяющую неизреченный мир в человеческой душе.

Отметим, что слово «мир» является частью корня слова «смирение» совсем не случайно. Посещающая человеческую душу, Божественная благодать дает ей невыразимые словами безмятежность и тишину, ощущение примирения со всеми, которое свойственно Самому Богу. Это есть мир Божий, превосходящий всякий ум, о котором говорит апостол () . Это есть Божественное смирение и кротость, которым Бог желает научить всех людей () . Наличие в сердце смирения свидетельствуется глубоким и прочным душевным миром, любовью к Богу и людям, состраданием ко всем, духовной тишиной и радостью, умением слышать и понимать волю Божию.

Смирение является непостижимым и невыразимым, поскольку непостижим и невыразим Сам Бог и Его действия в человеческой душе. Смирение слагается из человеческой немощи и Божественной благодати, восполняющей человеческую немощь. В смирении присутствует действие всемогущего Бога, поэтому смирение всегда исполнено невыразимой и непостижимой духовной силы, преображающей человека и все вокруг.

Под смирением часто имеют в виду – унижение себя напоказ. Такое унижение не есть смирение, но вид страсти тщеславия. Оно есть лицемерие и человекоугодие. Оно признано святыми душевредным.

Почему смирение почитается одной из главных христианских добродетелей?

Подлинное смирение подразумевает должное отношение христианина к Богу и созданному Им миру, должное отношение к себе.

В отличие от тщеславного гордеца, имеющего искаженное, чрезвычайно завышенное представление о своей личности, роли и месте в жизни, смиренный человек правильно и ответственно оценивает свою жизненную роль.

Прежде всего он сознаёт себя , желающим и готовым безропотно исполнять Его . Более того, он не просто признаёт свою зависимость от Творца (что бывает свойственно и эгоистам, и гордецам), но питает к Нему высочайшее доверие как к Благому и Любящему Отцу; он бывает благодарен Ему даже тогда, когда пребывает в и .

Без смирения невозможно выстраивать богоугодные отношения ни с Создателем, ни со своими ближними. не подразумевает искренней, бескорыстной любви к Богу и людям.

Положим, человек гордый готов в чём-то слушаться Бога, например, когда Божьи замыслы соответствуют его личным расположениям и амбициям. В случае же, если Божественное повеление идёт вразрез с его персональными планами, он может его «не заметить» или даже открыто проигнорировать.

Так, ветхозаветный военачальник Ииуй радостно и незамедлительно отреагировал на Божественное произволение о помазании его в царя над Израилем (). Недюжинную послушность Божественной он выказал и по части истребления дома Ахава ().

В данном случае Ииуй служил орудием Божьего гнева и суда Правды над нечестивцами. Однако там, где от него требовалось проявить подлинное религиозное смирение, он уже не был столь ревностным и послушным.

Во время земного служения Сына Божьего многие из представителей Израиля, главным образом фарисеи, проявляли по отношению к Богу формальную покорность: всенародно молились, постились, исполняли обряды и требовали их исполнения от соплеменников. Внешне они вполне могли бы сойти за смиренных людей, послушных Божественному Провидению.

Однако, гнездившиеся в их сердцах гордость и эгоизм смежали их духовные очи, препятствовали распознать во Христе Всемогущего Бога, Того Самого, смиренного и кроткого Помазанника, о котором оповещали «почитавшиеся» ими Священные Книги, и подготовке к встрече с Которым посвящался «соблюдаемый» ими закон. Впоследствии гордость и зависть толкнули их на куда более страшное преступление: богоубийство.

Имей они хотя бы такое смирение, какое имела женщина Хананеянка, правильно воспринявшая слова Искупителя о неуместности отбирать хлеб у детей и бросать его псам (), или такое, какое имел грешный мытарь, взывавший к Божественной милости (), им было бы легче принять Искупителя, примкнуть к Его ученикам, а затем, наложив на себя узы жертвенного служения, оставить всё и способствовать распространению .

…Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим ().

Ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится ().

Так и вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать ().

Бог гордым противится, а смиренным дает благодать ().

Наше несчастье в том, что мы всегда хотим найти в себе вместо смирения.
преп.

Если принимать себя лишь за жалкое существо, то тогда легко позволить и простить себе множество всякого рода беззаконий; и в действительности, считая себя низшими существами по отношению ко Христу, люди (да не покажется сие неким преувеличением) отказываются следовать за Ним на Голгофу. Умалять в нашем сознании предвечный замысел Творца о человеке не есть показатель смирения, но заблуждение и более того – великий грех… Если в плане аскетическом смирение состоит в том, чтобы считать себя хуже всех, то в плане богословском божественное смирение есть любовь, отдающая себя без остатка, целиком и до конца.
архимандрит

Говорящие или делающие что-либо без смирения подобны строящему храмину без цемента. Опытом, разумом обрести и познать смирение есть достояние весьма немногих. Словом о нем разглагольствующие подобны измеривающим бездну. Мы же, слепые, мало нечто о сем великом свете гадающие, говорим: смирение истинное ни слов смиренных не говорит, ни видов смиренных не принимает, не нудит себя смиренно о себе мудрствовать, и не поносит себя, смиряясь. Хотя все это начатки суть, проявления и разные виды смирения, но само оно есть благодать и дар свыше.
св.

Любовь, милость и смирение отличаются одними только наименованиями, а силу и действия имеют одинаковые. Любовь и милость не могут быть без смирения, а смирение не может быть без милости и любви.

(function (d, w, c) { (w[c] = w[c] || ).push(function() { try { w.yaCounter5565880 = new Ya.Metrika({ id:5565880, clickmap:true, trackLinks:true, accurateTrackBounce:true, webvisor:true, trackHash:true }); } catch(e) { } }); var n = d.getElementsByTagName("script"), s = d.createElement("script"), f = function () { n.parentNode.insertBefore(s, n); }; s.type = "text/javascript"; s.async = true; s.src = "https://cdn.jsdelivr.net/npm/yandex-metrica-watch/watch.js"; if (w.opera == "") { d.addEventListener("DOMContentLoaded", f, false); } else { f(); } })(document, window, "yandex_metrika_callbacks");

Звуковая функция ограничена 200 символами

В первый год, по получении Святого Духа, я думал: грехи мне Господь простил: благодать свидетельствует об этом; чего мне еще более надо?

Но не так надо думать. Хотя грехи прощены, но всю жизнь надо о них помнить и скорбеть, чтобы сохранить сокрушение. Я так не делал, и перестал сокрушаться, и много я потерпел от бесов. И я недоумевал, что со мною делается: душа моя знает Господа и Его любовь; как же мне приходят плохие помыслы? Но Господь меня пожалел, и Сам научил меня, как надо смиряться: «Держи ум твой во аде, и не отчаивайся». И этим побеждаются враги; а когда я умом выхожу из огня, то помыслы снова приобретают силу.

Кто, подобно мне, потерял благодать, тот пусть мужественно борется с бесами. Знай, что ты сам виноват: впал в гордость и тщеславие, и Господь милостиво дает тебе познать, что значит быть в Духе Святом, и что значит быть в борьбе с бесами. Так душа опытом познает вред гордости, и тогда бегает тщеславия, и похвалы человеческой, и помыслов. Тогда начнет душа выздоравливать и научается хранить благодать. Как понять - здорова ли душа, или больна? Больная душа - горделива; а здоровая душа любит смирение, как научил ее Дух Святой, и если не знает этого, то считает себя хуже всех.

Смиренная душа, хотя бы Господь брал ее на небо каждый день и показывал всю небесную славу, в которой пребывает Он, и любовь Серафимов и Херувимов, и всех святых, то и тогда, наученная опытом, будет говорить: «Ты, Господи, показываешь мне Свою славу, потому что Ты любишь создание Свое, но мне дай плач и силу благодарить Тебя. Тебе подобает слава на небе и на земле, а мне подобает плакать о грехах моих». Иначе не сохранишь благодать Святого Духа, которую дает Господь туне, по милости Своей.

Господь много пожалел меня, и дал мне разуметь, что всю жизнь надо плакать. Таков путь Господень. И вот теперь пишу, жалея тех людей, которые подобно мне, горделивы и потому страдают. Пишу, чтобы учились смирению и обрели покой в Боге.

Некоторые говорят, что это раньше когда-то было, а теперь все это устарело; но у Господа никогда ничто не умаляется, а только мы изменяемся, делаемся плохими и так теряем благодать; а кто просит, тому Господь дает все не потому, что мы этого стоим, но потому, что Господь милостив и нас любит. Я пишу об этом потому, что душа моя знает Господа.

Научиться Христову смирению - есть великое благо; с ним легко и радостно жить, и все бывает мило сердцу. Только смиренным являет Себя Господь Духом Святым, а если не смиримся, то Бога не узрим. Смирение есть свет, в котором мы можем узреть свет Бога, как поется: «Во свете Твоем узрим свет».

Господь научил меня держать ум во аде, и не отчаиваться, и так смиряется душа моя, но это не есть еще настоящее смирение, которое неописуемо. Когда душа идет к Господу, то бывает в страхе, но когда увидит Господа, то от красоты славы Его неизреченно радуется, и от любви Божией и от сладости Духа Святого совершенно забывает землю. Таков рай Господень. Все будут в любви, и от смирения Христова все будут рады видеть других выше себя. Смирение Христово в меньших обитает; они рады, что они меньше. Так мне дал разуметь Господь.

О, помолитесь за меня все святые, чтобы душа моя научилась смирению Христову; жаждет его душа моя, но стяжать не могу, и слезно ищу его, как потерявшееся дитя ищет мать свою.

«Где Ты, мой Господи? Скрылся от души моей, и слезно ищу Тебя.

Господи, даруй мне силу смириться пред величием Твоим.

Господи, Тебе подобает слава на небеси и на земли, мне же, маленькому созданию Твоему, даруй смиренного Духа Твоего.

Молю Твою благость, Господи, призри на меня с высоты славы Своей и даруй мне силу славить Тебя день и ночь, ибо душа моя возлюбила Тебя Духом Святым, и скучаю я по Тебе, и слезно ищу Тебя.

Господи, даруй нам Духа Святого; Им будем Тебя славить день и ночь, ибо плоть наша немощна, а Дух Твой бодр, и дает силу душе легко Тебе работать, и утверждает ум в любви Твоей, и упокоивает в Тебе совершенным покоем, и уже не хочет он помышлять ничего, кроме любви Твоей.

Господи, Милостивый,- немощной дух мой не может придти к Тебе, и потому зову Тебя, как царь Авгарь: приди, и исцели меня от ран моих греховных помыслов, и я буду хвалить Тебя день и ночь, и проповедовать Тебя людям, чтобы познали Тебя все народы, что Ты, Господь, как и раньше, творишь чудеса, прощаешь грехи, и освящаешь, и живишь».

Старец Силуан Афонский. Часть II. Писания старца Силуана

Без смирения христианская духовная жизнь невозможна. Христианин должен учиться со смирением принимать скорби – не сжав зубы, терпеть во что бы то ни стало, а именно принять боль. Но что делать, если смирения нет? Специально для портала “ ” – беседа Тамары Амелиной с протоиереем Алексием Уминским.

– Путь к смирению достаточно долог и сложен. Это путь длиною во всю жизнь. Конечно, это духовная наполненность. Авва Дорофей говорит: «Каждый молящийся Богу: «Господи, дай мне смирение», должен знать, что он просит Бога, дабы он послал ему не кого-нибудь, а оскорбить его».

– Смирение – принятие себя таким, какой ты есть. Чаще всего самая большая проблема для человека – быть самим собой, быть тем, кто ты есть на сегодняшний момент. Самое большое несмирение – человек не хочет себе признаться, кто он есть на самом деле. Человек хочет выглядеть в глазах других людей лучше, чем есть на самом деле. У всех же это есть, да? И никому не хочется, чтобы знали, что ты думаешь, что творится в твоей душе. И все проблемы нашего несмирения, наши обиды происходят от того, что люди замечают, какие мы есть на самом деле и как-то дают нам это понять. А мы на это обижаемся. По большому счету это именно так.

Начальный момент смирения может начаться именно с этого: если тебе говорят «Смирись», то, значит, подумай, а что произошло? И найди причину в самом себе. Может быть, ты и есть тот самый человек, к которому обращены эти слова обиды и в них нет ничего обидного? Если дураку сказать, что он дурак, то что в этом обидного для дурака? Для дурака не может быть ничего в этом обидного. Если я дурак, и мне сказали, что я дурак, то я не могу на это обидеться!

– Так кто ж себя считает дураком?

– Так вот, смиренный человек, если он знает, кто он такой, он не обидится.

– Но всегда же есть люди и глупее, и хуже?

– Не факт! Это еще надо разгадать! Может, и есть, но они тоже дураки, и я такой же как и они. Вот и все. Наша жизнь есть цепь доказательств того, чтобы люди поверили, какие мы умные, сильные, талантливые… Ну, вот скажите, надо ли умному человеку доказывать, что он умный? Не надо! Если человек доказывает, что он умный, значит, он дурак. И когда ему говорят, что он дурак, он не должен обижаться. Примерно так, я, конечно, рисую грубую схему. Человек должен прежде всего понять, кто он есть на самом деле. И не бояться быть самим собой. Потому что это точка отсчета.

– А если тебе это говорит тоже дурак?

– Дурак может стать умным! Дурак, если он поймет, что он дурак, он может постараться и стать умным! Не делать вид, что он умный, а как-то поучиться быть умным. Трус может научиться стать смелым, если он поймет, что он трус и захочет стать смелым.

Каждый человек, если он поймет точку отсчета, у него будет куда идти. С этого начинается смирение. Человек, прежде всего, с собой должен примириться в Боге и увидеть, кто он такой есть. Потому что если человек считает, что он умный, то зачем ему просить у Бога ума? Он и так умный. Если человек считает себя талантливым, то зачем просить у Бога таланта? А если он считает, что у него чего-то нет, значит, он может просить это у Бога, значит, ему есть куда стремиться, значит, есть, куда идти. А так – идти некуда. Почему начинаются с «Блаженны нищие духом» (Мф. 5, 3).? Потому что нищий все время что-то просит, у нищего ничего нет. Хотя при желании он может так набить карманы деньгами! Есть даже такая профессия – профессиональный нищий. Так вот, принцип один и тот же. Человек в глазах других людей признал себя нищим. Он такой жизнью живет, он из этого нищенства получает способ жизненного существования.

А если это перевести в духовный план, как нас учит Евангелие, тогда можно что-то в этой жизни приобрести для себя важное, а без этого не приобретешь. Самой большой проблемой, самым большим препятствием для приобретения каких-то духовных даров или силы для движения к Богу, прежде всего, является то, что мы не хотим быть самими собой. Нам хочется в глазах других выглядеть лучше, чем мы есть на самом деле. Понятно, что нам хочется быть лучше, но мы не делаем для этого простых вещей.

Мы не хотим, чтобы люди видели, какие мы есть на самом деле. Нам очень страшно от этого, нам страшно как Адаму, который хочет от Бога спрятаться, нам хочется сразу прикрыть всю свою наготу.

А смирение, прежде всего, состоит, как мне кажется, в том, что человек совершает очень мужественный поступок. Он не боится быть дураком, если он дурак. Не боится признать свою глупость, если он глуп. Не боится признать свою неспособность, если он неспособен. Не боится признать свою бесталанность, если у него что-то не получается. Не впадает от этого в уныние, самоедство, что, мол, как же так, есть же еще хуже меня, а понимает, что это есть точка отсчета. Поэтому, когда ему говорят «дурак», он не обижается, а смиряется.

– Еще смирение часто путают с равнодушием.

– Есть понятие «бесстрастие», а есть понятие «бесчувствие». Это разные вещи.

– Если в человеке не проявляется каких-то страстей, осуждения, например, то кажется, что с душой все в порядке.

– Да, нет. Что значит в порядке? Если в душе человека мир, тогда с ним все порядке, а если безжизненное болото, то это состояние с этим жить тяжело.

– Критерий – мир, радость?

– Да, то, что в Евангелии написано. В Послании апостола Павла к галатам: «…любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость…» (Гал. 6–7).

– Могу я не упоминать в молитве людей, о которых мне трудно молиться?

– Если Вы христианка, то не можете

– Не могу я даже имена их произносить, у меня сразу такие искушения… Даже молитва прекращается… Хочется забыть …

– Если Вы христианка, то не имеете права. Значит, должны просить у Бога на это сил.

Как сказал : «Не желать видеть и слышать человека похоже на приказ его расстрелять».

– Неужели, действительно, существуют такие люди, которые способны преодолеть, казалось бы, немыслимые предательства?

– Попробовать можно. Смотря что вы у Бога будете просить. Если вы будете просить, чтобы Бог привел к покаянию этих людей, дал им возможность понять, что они сделали неправильно, чтобы Господь не дал им до конца погибнуть, чтобы Господь помог им измениться, то почему бы нет?

– Есть мнение, что, если молишься за таких людей, то на себя принимаешь груз их греха.

– Это, конечно, полное безобразие. Когда люди оправдывают нежелание за кого-то молиться какими-то искушениями. Тогда лучше снять с себя крест, в храм не ходить и жить себе спокойненько жизнью без церкви – без Христа и без креста. Вообще тогда не будет никаких искушений! Все будет отлично! Это, конечно, безобразие, но распространенное безобразие. Из такого ложного смирения, мол, недостойны, немощны, куда нам… Потому что люди не любят Христа, а любят только себя.

Пишет: «И, наверное, именно потому так редко совершаются чудеса в наши дни, что нам хочется чуда в тех случаях, когда есть другой выход, хочется чуда только по той причине, что так будет проще. Мы ждем чуда и просим о чуде, не исчерпав все свои возможности, просим о чуде, а надо бы просить сил, мудрости, терпения и упорства».

Совершенно согласен с этими словами отца Георгия.

Беседовала Тамара Амелина

27.07.2012

Оставление смирения для сохранения своего достоинства перед ближним отымает у сердца умиление, ожесточает его, убивает молитву, лишает её существенных её свойств - внимания и умиления.

Смирение - залог в сердце, Святое, безымянное сердечное свойство, Божественный навык, рождающийся неприметным образом в душе от исполнения Евангельских Заповедей.

Оставление смирения для сохранения своего достоинства перед ближним отымает у сердца умиление, ожесточает его, убивает молитву, лишает её существенных её свойств - внимания и умиления.

Святые отцы замечают, что в противоположность тщеславию, которое разносит помыслы человека по вселенной, смирение собирает, сосредоточивает их в душе: от бесплодного и легкомысленного созерцания мира человек переводится к многоплодному и глубокому самосозерцанию, к мысленному безмолвию, к такому состоянию, какое требуется для истинной молитвы и которое производится внимательной молитвой. Наконец, благодатное действие смирения и благодатное действие молитвы есть одно и то же действие.

Смирение возвело Господа нашего на крест, и учеников Христовых оно тоже возводит на крест, который есть Святое терпение, непостижимое для плотских умов, как молчание Иисуса было непонятным для Ирода, Понтийского Пилата и иудейских архиереев.

Благодатное смирение невидимо, как невидим Податель его - Бог. Оно закрыто молчанием, простотой, искренностью, непринужденностью, свободой…

Ложное смирение - всегда с сочиненной наружностью: оно себя так публикует.

Хочешь стяжать смирение? Исполняй Евангельские Заповеди: вместе с ними в сердце твоё будет вселяться, усваиваться ему Святое смирение, то есть свойства Господа нашего Иисуса Христа.

Начало смирения - нищета духа; середина преуспеяния в нем - превысший человеческого ума и постижения мир Христов; конец и совершенство смирения - любовь Христова.

Смирение никогда не гневается, не человеко­угодничает, не предается печали, ничего не страшится.

Смиренный неспособен иметь злобы и ненависти, он не имеет врагов. Если кто из человеков причиняет ему обиды - он видит в этом человеке орудие Правосудия или Промысла Божия.

Смиренный предает себя всецело воле Бо­жией. Смиренный живёт не своей собственной жизнью, но Богом.

Смиренный чужд самонадеянности, и потому он непрестанно ищет помощи Божией, непрестанно пребывает в молитве.

«Что значит веровать?» - спросили одного великого угодника Божия Святого Преподобного Пимена Великого. Он отвечал: «Веровать - значит пребывать в смирении и милости».

Смирение надеется на Бога - не на себя и не на человеков - и потому оно в поведении своём просто, прямо, твёрдо, величественно. Слепот­ствующие сыны мира называют это гордостью.

Смирение совершенно не ценит земных благ, в очах его велик Бог, велико Евангелие. Оно стремится к ним, не удостоивая тление и мирскую суету ни внимания, ни взора. Святую хладность к тлению и суетности сыны тления, служители суетности называют гордостью.

Святой Исаак Сирский на вопрос: «Какие отличительные признаки смирения?» отвечал: «Как возношение человеком души своей есть её расточение, понуждающее её парить в мечтаниях и не препятствующее ей воскрыляться облаками этих своих мечтательных помыслов, смирение (в противоположность возношению) собирает душу в безмолвие, помогает ей сосредоточиваться в себе самой».

Смирение не имеет даже языка сказать о ком-нибудь, что он нерадив или презорлив. Оно не имеет глаз для зрения чужих погрешностей; не имеет ушей для слышания того, что не может принести пользы душе. Наконец, оно не имеет никаких забот, кроме забот о грехах своих. Смирению свойственно сохранять со всеми окружающими мир не по причине дружбы, но ради заповеди Божией.

Святая боголюбезная простота требует, чтобы мы не сравнивали себя ни с кем из ближних, а жили просто - для Бога и своего спасения в Нём. При такой простоте все ближние начинают неизбежно казаться нам лучше нас. Именно это-то и нужно, в этом-то и состоит смирение, это-то и ведёт к любви к ближнему. Святые отцы говорили, что смирение - сердечное чувство, заводящееся неприметно в душе от делания заповедей Христовых.

Преданность воле Божией и благодарение Бога за всё, чтобы с тобой ни случилось, делают приемлемым всякое положение, в которое в силу различных жизненных коллизий (как нам кажется, а на самом деле - по воле Божией - Ред.) попадает человек, и научают извлекать из него душевную пользу.

Смирение и подвиг идут почти рядом. Смирением достигается почти тот же успех, каковой достигается подвигом. Однако смирение и само по себе приносит пользу, в этом смысле оно самодостаточно. Подвиг же без смирения не только не приносит никакого плода, но может и навредить, ибо открывает большое поле деятельности для беса тщеславия, вводящего нас в высокое о себе мнение и в осуждение ближних.

Смирение состоит в том также, чтобы признавать себя достойным именно того положения, в котором ты (волею Божией - Ред.) оказался, и недостойным ничего лучшего - менее тяжёлого, более комфортного, более престижного и т. д. Если коротко, то смирение состоит в том, чтобы покорно предавать себя воле Божией во всех жизненных ситуациях, чтобы с тобой ни произошло. Истинность такового душевного настроя свидетельствуется душевным миром, который водворяется в сердце человека и наставляет его на путь живота вечного.

В наше время Бог чаще дарует спасение через смирение, нежели через подвиг. Ныне при умножившихся немощах подвиг особенно опасен, как сильно наветуемый осуждением ближнего. Кроме того, подвиг требует опытного руководителя, смирение же - всегда непадательно.

Сами немощи и грехи наши, когда мы сознаемся себе в них и искренне раскаиваемся, способствуют смирению. По выражению некоего Святого отца Церкви, «во всесильной деснице Премудрого Бога, само зло своей неблагостью споспешествует благому».

Над всеми нами да будет воля Господа Бога нашего, гораздо более, нежели мы, ведающего, что полезно нам. С верой предадим себя Ему. Такая вера - это смирение. Смирение есть полная преданность Богу при полном недоверии к себе.

Святитель Игнатий Брянчанинов

Мы знаем, что у неё много ликов, что своей изощрённостью и коварством она сломала немало жизней. Но сколько бы о ней ни говорить, как бы ни стараться её обуздать, пока человек живёт в рамках личности, от гордыни не освободиться: она является движущей силой и сутью ложного «я».

Гордыню выравнивают её противоположностью - смирением. Но почему это удаётся немногим? Что есть смирение и в чём его смысл? Не является ли оно рабской покорностью судьбе и кармическим силам? И может ли смирение стать ступенькой в развитии сознания, разрушить стены, замыкающие личность на себе, и привести к Творцу?

Энергия смирения

Чтобы уйти от ментальных рассуждений и интерпретаций ума, чтобы развить чувствительность и утончённость, которые открывают чувства и ведут к Свету Души, вспомним, что мы — энергетические существа, голографические частицы Целого. И мы несём в себе все имеющиеся в Нём энергии.

• Поэтому, не думая КАК, во внутренней тишине выразите намерение воссоздать энергию СМИРЕНИЯ. И растворитесь в ней, не теряя себя.

Это мягкость, спокойствие до умиротворения, расширение до бескрайности, не так ли? В этом состоянии всё принимается, как есть, без оценок и эмоциональных окрасов.

Но, допустим, мы стремимся удовлетворить некие потребности, жаждем осуществить цели, реализовать желания. Как пассивное смирение стыкуется с необходимостью быть активным, чтобы осуществить задуманное?

Здесь стоит разобраться, чем желания отличаются от намерений.

Желание и намерение

Не мудрствуя лукаво, отстранитесь от известных знаний и воссоздайте в себе энергию желания. Вы, несомненно, почувствуете, что это чётко сконцентрированная вовне, активная и напористая, векторная направленность, движущая человека к цели для удовлетворения своих потребностей. Её корни - в Мужском Начале.

Из какого плана (физико-эфирного, эмоционально-ментального) она исходит?

Именно в этом пространстве пребывает личность, и она выстроена на реализации желаний, исходящих из этих сфер. Поэтому они устремлены, прежде всего, на внешний мир, на то, что внедрено в нас социумом, отражающим 3-мерность коллективного сознания. Желания конкретны, преходящи и определяются Картиной Мира (КМ) личности.

К чему они обычно приводят?

• Желание рождает цель. И чем она глобальнее, тем больше нужно энергии на её осуществление. А у личности, оторванной в сознании от Источника, её, как правило, не хватает. И чтобы на весь период реализации цели сохранить затратную вибрацию достижения , она вынуждена подпитываться энергией из других областей жизни, неминуемо разрушая их. Например, обделяя вниманием дорогих людей, за что потом приходится горько расплачиваться.
• На этом уровне сознания, в искреннем стремлении чего-то добиться, человек неизбежно отождествляется с выбранными предпочтениями. Он попадает от них в зависимость, и они легко губят его. В результате, стремясь к счастью, он порождает неудачи и страдания.
• В движении от желания к желанию, от цели к цели, то есть, в установках на приоритеты общества, он зажат в кольце личности. И порой лишь тяжёлое потрясение становится шансом вырваться из этого Колеса Сансары.

А теперь, в безмыслии (его надо практиковать постоянно) воссоздайте в себе энергию намерения . Не позволяя уму включиться и предложить вам известную ему информацию, откройтесь этой сильной, всеохватывающей, но мягкой и неназойливой энергии. На ней хочется что-то открыть, познать, ответить на некие вопросы, не правда ли? Исходя из Женского Начала, она больше похожа на состояние.

Теперь, если вы соединитесь с Душой, вы сразу почувствуете, насколько намерения с Ней взаимосвязаны.

А каковы цели Души? Их нет. Она не обременена желаниями и предпочтениями. Она обитает в Творении, зная, что Оно и есть Творец. И в этой безраздельности и самодостаточности Она ни о чём не беспокоится, ничего не выделяет, ни на чём не концентрируется: Она неизменно пребывает в состоянии смирения, невовлечённо наблюдает за Тем, Что Есть, и проявляется через намерения. А они - познание, творчество и Любовь. Разве не это - суть Творения и суть Творца?

И как женщина вдохновляет мужчину на конкретные действия, так Душа, чтобы реализовать идущий изнутри Божественный посыл , вооДУШевляет личность материализовать идею, и таким образом выразить себя. В исследовании, постижении и отдаче вовне.

Это страстность без надрыва, так как глубина Женской энергии намерения смягчает резкость Мужской энергии желания. Это не просто уравновешивание. Его активность погружается в Её неизведанное, и это слияние рождает творческое стремление постичь . Мужские и Женские качества дополняют, обогащают друг друга, и замысел воплощается во всей полноте и величии. Сам Всевышний обеспечивает этот энтузиазм энергией реализации. Это Его проявление в нас. А мы отзываемся на этот Неземной импульс, по-своему преобразовываем Его и направляем во внешний мир - опять к Творцу и Его творениям. На такой энергии создаётся всё новое, всё Настоящее: как в повседневных мелочах, так и в нетленном великом.

Мы мечтаем познать безусловную Любовь. А Она - в нас. Как Жизнь, как развитие, как бессмертная Душа. И как намерение проявить свой Божественный потенциал.

Когда человек опирается не на желания личности, а на намерения Души, Она ведёт его по жизни. Мы чувствуем это всплеском высших чувств, озарением, необъяснимым интуитивным знанием, где остановиться, когда проигнорировать, на чём сосредоточить внимание, как разрешить проблему.

Смирение, Душа и Дух

Ещё раз углубитесь в энергию смирения.

Это - неотождествление и осознанность , царственный покой и Женская открытость реальности. И это — обычное состояние Души. Ни во что не вовлекаясь, Она без отпора и отторжения с МИР-ом принимает То, Что Есть, и поэтому у Неё

• нет, и не может быть зацепок за мужскую жажду осуществить цель,
• нет сопротивления ничему происходящему - ни одному неприятному обстоятельству.

Теперь обратитесь к Душе и попросите Её допустить вас в свою глубину.

Ваше смиренное Приятие наполнится Любовью.

Вспомните того (тех), кто нанёс вам серьёзные раны, доставлял страдания и боль.

Смиренная величественная Любовь, которую вы как Душа сейчас ощущаете, рождает понимание и прощение.

Растворитесь в этой Любви.

И вы почувствуете Сострадание.

Да, сострадание к тем, кто, сознательно или нет, приносил (приносит) вам горе и разрушения. Святое сострадание от того, что эти люди ложными ценностями закрыли свои Души - бесценный дар Бога. Что им неведомо счастье и благодать Его Любви.

В слиянии с Душой мы будто поднимаемся. Ум останавливается, эмоции, мысли, суждения, оценки исчезают. Болезни, проблемы, неприятности обволакиваются особой мягкостью и нежностью и отходят куда-то на задний план. Всё заполняется Любовью Истока.

Через чувства войти в контакт с Душой не так уж трудно, и такие подъёмы могут совершаться довольно часто. Но чтобы постоянно быть на этой частоте, нужно идентифицировать себя с Сущностью. И это происходит, когда на наше несгибаемое намерение откликается Божья Милость.

Сосредоточьтесь на центре Души и попросите Её соединить вас с Духом.

И словно стержень выстраивается внутри.

Не допуская ни одной мысли, наблюдайте, как постепенно по нему спускается Сила и заполняет ваше внутреннее пространство.

• И приходит осознание, что Дух не просто всё формирует для нашего роста. Он же снабжает нас и возможностями (энергией) для преодоления и трансформации того, что мы без сопротивления, со смирением приняли.

Так как это смирение исходит от Души, единый с Ней Дух восстанавливает, исцеляет, помогает преодолеть препятствия. Если есть необходимость, Он, как луч лазера, целенаправленно сокрушает, пронизывает, и можно только удивляться этой остроте и мощи.

Поэтому в смирении - огромная сила. И изменения происходят. Может быть, не сразу. Но если есть терпение и непреклонная Вера - всё обязательно свершится.

Смирение и духовный рост

Итак, смирение исходит не от личности: там царствует гордыня в различных проявлениях, а из Души — в расширении, глубинном Спокойствии, абсолютном Приятии, в полном доверии Духу.

• Поэтому смирение как состояние Сущности переводит сознание на более высокий уровень.

Тот, где исчезают личностные ярлыки и оценки, разрушаются претензии и обиды, рождается осознание и прощение, растёт Сострадание и Любовь.

Это развивает утончённость и чувствительность, и мы знакомимся со своей многомерностью. И в зависимости от частоты собственных вибраций, нам становится доступной работа не только на материальном, но и на иных уровнях Бытия. Это может быть целительство, коррекция своих (и не только) эфирных, астральных и других планов. Получение информации из более высоких измерений. В них несложно переноситься и открывать себя нового и в «местах силы», храмах, во время медитаций и молитв, погружаясь в музыку или в аромат цветка. Да и в любой бытовой момент жизни.

Но это не самоцель, которая останавливает духовный рост. Не самоутверждение и любование своей исключительностью, которая тешит гордыню. Это естественное раскрытие нашей Природы, маленький шажок в своём развитии как Единицы Сознания Абсолюта. Стоит лишь следовать намерению духовно расти и смиренно просить Творца о руководстве Свыше. И Он откликнется. Как Провидение и Любовь. Но мы Её узнаем на вибрации соответствия - нашей ответной Любви.

Когда в сознании все фрагменты интегрируются, мы чувствуем целостность своего существа. Исчезает суета и хаос, во всём открывается внутренняя закономерность, смысл и суть. Мы ощущаем и свой центр, и свои составляющие. Они автономны, самостоятельны и одновременно входят в состав того целого - «Человек», которым мы являемся. Как клетки — в органе, органы — в системе, системы - в теле, как человек-микрокосм — в Макрокосме.

Так и личность, наполняясь Светом Души, признаёт себя частью неизмеримого большего, смиряет гордыню и отдаётся руководству Сущности. И эго за ненадобностью растворяется.

А чтобы это произошло,

• давайте тренировать безмыслие;
• неуклонно направлять внимание во внутренний мир, на Свет, исходящий из сердечной чакры Анахаты, которая считается духовным сердцем;
• жить в смирении, сопоставляя свои желания с намерением поднять свою частоту до уровня сознания Души, до возрождения священной связи с Творцом.

Смирение (кротость) и блаженство

Как удивительно может сочетаться чувство величия от того, что мы несём в себе Свет Творца, с благоговейным смирением перед Создателем. И в этом смирении - своё достоинство и мудрость. В нём — щедрость Души и её излияние вовне. И эта отдача приносит радость, и открывает дорогу к Любви, к Божественности и в себе, и во всём существующем.

Как личность без сопротивления растворяет своё «я» в Сущности, и становится инструментом для воплощения Её намерений, так и человек, осознав себя Сущностью, поднимаясь по ступеням сознания, вручает себя Богу.

«Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» — третья заповедь Христа.

В кротости абсолютного Приятия, в смиренности безусловной Любви, в которой пребывает человек, отождествивший себя с Душой, — блаженство и счастье. И это - будущее Земли и землян.

Всё существующее — Ты в виде различной плотности и в разных формах. И нет ничего, кроме Тебя. Моя Душа - Ты. Её Любовь - Ты. Она источается на Твои творения и возвращается Тебе. Твоя Воля - мои намерения.

Нет моего внутреннего мира, а Тебя - как внешнего: мы - едины. И пусть Твой Свет во мне служит Тебе и твоим созданиям. Пусть Твой дар — моя жизнь, моя Сущность и тело — раскрываются в моей-Твоей Божественной сути во имя Твоё.