Ибн таймия о мавлиде. Ибн таймия писал талисманы на лбу

Вопрос:

Каково шариатское решение относительно ношения амулетов (таавиз)? Люди верят в то, что шнурок, который они носят на шее, защитит их, в то время как только Аллах может сделать это. Пожалуйста, скажите, какой тут хукм, многие говорят, что это ширк.

Ответ:

Во имя Аллаха, Милостивого ко всем на этом свете и только к верующим - на том.

Развешивание и ношение амулетов (таавиз), в целом, допустимо для защиты, в лечебных целях, при соблюдении определенных условий:

1) Амулет должен содержать имена Всемогущего Аллаха или Его атрибуты;

2) Амулет должен быть на арабском языке;

3) Амулет не должен содержать ничего, что соответствовало бы неверию (куфр);

4) Тот, кто носит амулет, не должен верить, что слова сами по себе могут оказать какое-либо влияние, они могут помочь по воле Всевышнего Аллаха.

Сообщается от Амра ибн Шуайба , а ему - от его отца, а отцу - от его деда (Абдуллы ибн Амра ибн аль-Ааса (да будет доволен Аллах ими всеми)), что Посланник Аллаха ﷺ часто учил их (сахабов) тому, что нужно говорить в страшных ситуациях:

«Прибегаю к защите совершенных слов Аллаха от Его гнева, зла Его рабов, от наущений шайтанов и того, что они приходят ко мне».

Абдулла ибн Амр учил этим словам своих сыновей, когда они достигали сознательного возраста, а также писал эти слова и вешал их как амулет на шею тех, кто не достиг сознательного возраста (сообщается Абу Даудом и Тирмизи, ат-Тирмизи отнёс этот хадис к достоверным).

В книге «Мусаннаф» имам Абу Бакр ибн Аби Шайба сообщает, что многие сподвижники и первые мусульмане (саляфы), включая Саида ибн аль-Мусайяба, Ата, Муджахида, Абдуллы ибн Амра, Ибн Сирина, Убайдуллы ибн Абдуллы ибн Умара и других (да будет доволен Аллах ими всеми), говорили о допустимости ношения таавизов .

В связи с вышесказанным большинство учёных постановило, что использование амулетов (таавиз) допустимо при соблюдении условий, указанных ранее. Также допустимо пользоваться лекарствами, это не противоречит концепции таваккуля или таухида. Тем не менее, недопустимо думать, что таавиз сам по себе может оказать какой-либо эффект, как недопустимо считать, что лекарства лечат сами по себе.

Что касается передач некоторых учёных, включая Ибн Масуда , о том, что ношение таавиза является ширком, то речь здесь идет об амулетах, которые похожи на те, что носились во времена невежества (джахилийя), или если носящий амулет полагает, что таавиз сам по себе защищает, а не Аллах, или если амулет содержит запрещённые заклинания или молитвы, значение которых неизвестно.

Великий правовед ханафитской школы имам Ибн Абидин (да смилостивится над ним Аллах) говорил:

«Нельзя пользоваться амулетами, если они написаны не на арабском языке, поскольку их значение тогда не известно. Они могут содержать черную магию, неверие или недопустимые заклинания. Тем не менее, если они содержат аяты Корана или общепринятые молитвы (дуа), тогда нет ничего плохого в том, чтобы носить их» .

Ибн Таймийя написал в «Фатава»:

«Для больного, а также человека, испытывающего трудности, можно написать определенные аяты из Корана чистыми чернилами, затем смыть их и дать выпить. Сообщается, что Ибн Аббас упоминал определённое дуа, которое необходимо написать и положить рядом с женщиной, испытывающей родовые муки».

Наш господин Али сказал:

«Это дуа должно быть написано и привязано к руке женщины. Мы не испытывали ничего более удивительного» .

Ученик Ибн Таймиййи Ибн аль-Каййим также передаёт от некоторых саляфов, включая великого имама Ахмада ибн Ханбала (да смилостивится над ним Аллах), о допустимости использования таавизов. Впоследствии Ибн аль-Каййим сам приводил различные тавизы .

На основании вышеизложенного становится ясно, что, в общем и целом, использование таавизов не является чем-то запрещённым или ширком. Тем не менее, необходимо, чтобы были соблюдены изложенные выше условия.

Сегодня мы встречаем людей, которые стали жертвами крайностей. Есть люди, которые объявили все виды таавизов ширком и куфром. Другие, напротив, полагают, что таавизы всесильны. Оба мнения неверны.

Использование таавизов допустимо, но с умеренностью. Обычно лучше почитать дуа, которые принято читать в случае любых трудностей или болезней, параллельно прибегая к медикаментозному лечению. Тем не менее, допустимо иногда использовать амулеты.

Если есть опасность, что человек станет думать, что таавиз действует сам по себе, такому человеку нельзя давать амулет. Это решение должен принять человек, дающий таавиз, мы не можем решать за него.

Ибн Таймийя пишет: «Людям, совершающим мавлид, предусмотрено за это вознаграждение. Также и за то, что некоторые люди привнесли в Ислам, то ли следуя христианам в возвеличивании дня рождения пророка ‘Исы (мир ему), то ли выражая любовь к Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха) и возвеличивая его, Всевышний Аллах одарит их благим воздаянием за эту любовь и старания, но не за нововведения» .

Далее он сказал: «Знай, что деяния содержат в себе благое, это из-за того, что они охватывают различные виды узаконенных Шариатом аспектов, или содержат в себе плохое из запретного новшества и т.п. В последнем случае это деяние бывает лишь плохим по сравнению с всецелым уклонением, отказом от религии, подобно состоянию лицемеров и нечестивцев.

В последнее время эта беда настигла большинство мусульманской общины, а тебе в данном случае необходимо соблюдать две этические нормы:

Во-первых , ты должен направить свое желание и усилия на явное и тайное подражание Сунне, следуя ей сам и побуждая к этому тех, кто повинуется тебе. Познавай благое и отвергай порицаемое.

Во-вторых , тебе следует, по мере своих возможностей, призывать людей к следованию Сунне. Если ты заметишь человека, следующего упомянутым образом Сунне, но совершающего в ней и какое-либо порицаемое деяние, которое он оставляет, лишь перейдя к другому, более плохому деянию, то не призывай его к отказу от первого, порицаемого, путем совершения им второго более возбраняемого деяния, или путем оставления им необходимого (ваджиб ) или одобряемого (мандуб ) деяний, ибо их оставление более вредно, чем совершение того порицаемого. Если в нововведении есть какой-либо вид благих деяний, то, по мере своих возможностей, компенсируй, возмещай его из благих деяний, предусмотренных в Шариате. Ведь души склонны не оставлять ничего, кроме фактов перехода к совершению чего-либо другого. Не следует оставлять благое деяние, кроме случаев совершения подобных же, или же более лучших».

Затем он сказал: «Возвеличивание мавлида и его проведение с наступлением соответствующего времени, как это делают мусульмане, является деянием, за которое предусмотрено великое вознаграждение из-за благого намерения совершающих его и возвеличивания этим Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Также я упомянул для тебя, что некоторые люди считают хорошим деянием то, что истинный верующий, следующий по правильному пути, считает отвратительным и порицаемым. Поэтому, когда имаму Ахмаду сказали, что некий правитель потратил на Коран тысячу золотых монет (динаров) и т.п., то он ответил: «Оставьте его, это лучшее его деяние, в котором он потратил золото» . Он сказал так, несмотря на то, что, согласно его богословско-правовой школе (мазхабу ) , «излишнее украшение Корана является нежелательным».

Некоторые имамы его мазхаба растолковали эти слова следующим образом: правитель израсходовал эти средства на обновление, реставрацию бумаги и письма Корана, но это не является целью имама Ахмада. Поистине, слова его произнесены со следующей целью – в деянии имеется и благо, и дурной поступок, и из-за последнего само деяние является возбраняемым».

(Люди, которые выступают против празднования мавлида Пророка (мир ему и благословение Аллаха), в своей идеологии, в основном опираются на труды Ибн Таймийи. А его мнение относительно мавлида, почему то они не замечают или не хотят замечать. Как известно, впоследствии Ибн Таймийя во многих вопросах религии категорически противоречил выдающимся и общепризнанным ученым-богословам, за что был шариатским судом осужден и посажен в тюрьму, где он и умер. Ученые-богословы пишут про него, что он был человеком, у которого знания преобладали над разумом, и отсутствие соответствующего разума привело его к смуте. И в дальнейшем, основателем ваххабизма – Мухаммадом ибн Абдуль-Ваххабом, эти неправильные взгляды и были положены в основу ваххабитской идеологии. – Ред.)

Фетва о мавлиде мауляны Абдуль-Хай аль-Лякнави приведена в его «Маджмуа аль-Фатава» (2/160-163).

Следующий текст является ясным постановлением Шариата относительно дозволенности мавлида, вынесенным ученым, пользующимся уважением как среди различных школ, преобладающих на индийском субконтиненте, так и в арабском мире.

Отвечая на детальный вопрос о мавлиде, мауляна Абдуль-Хай аль-Лякнави после обсуждения вопроса о нововведениях сказал следующее:

После этих вводных замечаний я утверждаю, что сам по себе мавлид не является ни нововведением, ни заблуждением по двум причинам:

Первое.

Зикр-и-мавлид заключается в том, что чтец (закир) читает стихи или хадисы и при этом упоминает о чудесах Пророка и его добродетелях. Он также рассказывает о рождении Пророка, его родословной и чудесных событиях, которые происходили во время рождения Пророка; так это (такой порядок мавлида) было описано Ибн Хаджаром Макки, да помилует его Аллах, в «Нимат аль-Кубра аля алим би маулид Сайид Валяд Адам».

Подобные собрания существовали во времена Пророка и его сподвижников, однако не были известны под таким именем (под именем мавлида). Известно ученым в науке хадиса, что сподвижники, собираясь для наставления и получения знаний, упоминали о чудесах Пророка и его добродетелях. В сборниках «Сахих» собщается, что имам в обоих мирах усадил Хасана ибн Сабита, который читал поэмы, восхваляющие Пророка, на минбар в мечети, и помолился о благе для него, сказав «О Аллах, помоги ему посредством Джибриля (Рух аль-Кудс)».

Также известно тем, кто просматривал сборник поэзии Хасана, что его поэмы содержат рассказы о чудесах, событиях рождения Пророка и его благородной родословной. Таким образом, чтение подобных стихов и является зикром-и-мавлид. Рассказ о Хасане, читающем стихи в мечети, также представлен в «Сахихе» аль-Бухари, и в действительности нет никакой разницы между зикр-и-мавлид и этим случаем. Вопрос о том, что этот зикр не назывался маджлис-и-миляд, является лишним.

Во-вторых, даже если есть какое-то несоответствие в том, что если упоминание рождения Пророка и его добродетелей установлено (из хадисов), однако приглашение людей на мавлид не установлено — на это можно возразить, что распространение знания посредством собраний и приглашения на них людей установлено из хадисов.

Факих Абу аль-Ляйс, да помилует его Аллах, в «Танбих-аль-гафилин» пишет, что Али ибн Аби Талиб рассказывал, что сура «Ан-Наср» была ниспослана во время болезни Пророка. Сразу же после этого в четверг, он вышел, поднялся на минбар и сел на него. Затем он позвал Биляля и попросил его оповестить людей Медины, чтобы они собрались и послушали слова Посланника Аллаха. Биляль закричал так, что и пожилые, и молодые пришли так быстро, что оставили двери своих домов открытыми. Даже женщины, которые покрывали себя, оставили свои дома, так что в мечети стало тесно из-за множества людей. Тогда Пророк сказал им: «Оставляйте место для тех, кто позади вас, оставляйте место тем, кто за вами». Затем он встал, вознес хвалу Аллаху и прославил Его и послал приветствие пророкам. Потом он сказал: «Я Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абдуль-Муталиб ибн Хашим, араб из Харама, из Мекки, не будет пророка после меня...»

Кроме того, есть вопрос об упоминании рождения. Если даже в ходе ведения спора мы допустим, что из этого собрания не установлен обычный порядок (тахсисат урфийя), то все равно это не свидетельствует о недопустимости мавлида.

Второе.

Если мы даже должны признать, что рождение не упоминалось во время первых трех поколений мусульман, все же мы утверждаем, что в Шариате установлен принцип — «каждый способ, посредством которого распространяются знания, желателен». Ибн Маджа, да будет доволен им Аллах, передает от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха сказал: «К тем делам, награда за которые достается верующему и после его смерти, [относятся] знания, которые он распространял».

Подобно этому аль-Бухари передает в своей «Книге Знания» от Умара ибн Абдуль-Азиза, да будет Аллах доволен ими обоими: «Знание должно распространяться, и вы должны устраивать так, чтобы тот, кто не имеет знаний, учился. Ведь знание не потеряно, пока оно не скрывается».

Алляма Суюты, да помилует его Аллах, в одной из частей своего трактата пишет в комментарии к хадису «Когда сын Адама умирает...»: «Ученые объясняют, что непрерывные блага (о которых говорится в хадисе, которые остаются после смерти человека и приносят ему пользу) — это благотворительные вклады (вакф) и знания, которые приносят пользу, такие, как написанные книги и обучение».
Ясно, что настоящий зикр-и-мавлид, который упомянут выше, — это один из путей распространения знания. Таким образом, здесь сочетаются два принципа, первое — это то, что зикр-и-мавлид является одним из средств распространения знания. И второе — то, что каждое средство распространения знания желательно. Таким образом, можно сделать вывод, что проведение мавлида желательно.
Аль-Бухари передает от Вайля, что он говорил, что Абдуллах ибн Масуд наставлял людей по четвергам. Один человек сказал ему: «О Абу Абдуррахман, если бы ты напоминал нам это каждый день». Он ответил: «Я отказываю вам в этом потому, что боюсь, что вы устанете. Я наставляю вас так же, как Пророк наставлял вас, из-за беспокойства, что вы устанете».

Не заблуждайтесь, думая: «Мавлид не был известен ни во времена первых трех поколений, ни во времена имамов-муджтахидов, как же возможно дать фетву, что это разрешено?»

Если даже мы принимаем, что мавлид не был известен во времена первых трех поколений, и что положение о мавлиде не пришло от имамов-муджтахидов, тем не менее, поскольку в Шариате установлен принцип, что каждый способ, посредством которого распространяются знания, желателен (а мавлид можно отнести к этим способам), вынесено постановление о его желательности. Вот почему знающие законоведы и ученые, которые имели право выносить фетвы, такие, как Абу Шама, Хафиз ибн Хаджар, Суюты, Шами (Ибн Абидин) и другие, да помилует их всех Аллах, дали фетву о желательности этого действия.

Да, если незаконные особенности и порядки будут добавлены к мавлиду, тогда его желательность прекратится (это действие не будет больше желательным), однако это уже не будет иметь отношения к дозволенности мавлида как такового.

Аллах лучше знает истину. Написано тем, кто надеется на прощение своего Могущественного Господа, Абуль-Хасанатом Мухаммадом Абдуль-Хай, пусть Аллах покроет его явные и тайные грехи.

Приложение: У мавляны аль-Лякнави есть несколько мнений относительно отдельного вопроса о вставании (кыйям) в определенной части мавлида, которые должны быть внимательно рассмотрены для понимания его позиции. В одной фетве он утверждает, что те, кто упрекает тех, кто не встает во время мавлида, не правы, обосновывая это тем, что вставание в определенной части мавлида не имеет надежного основания. Однако в другой фетве он утверждает, что люди Хиджаза встают в определенной части мавлида, и это упоминается в «Мавлиде аль-Барзанджи». В-третьих, он хвалит работу «Анвар-и-Сатия» мауляны Рампури, который защищает практику вставания в определенной части мавлида. Таким образом, нам кажется, что мауляна аль-Лякнави считал допустимой практику вставать в определенной части мавлида, в то же время порицая людей, которые осуждали тех, кто не встает во время мавлида. И Всевышний Аллах знает лучше.

«Мавлид – это новшество, которого не было во времена сахабов» – весомый аргумент, который пытаются подтвердить хадисами ﷺ :

«Каждое нововведение – заблуждение» (Абу Давуд, ат-Тирмизи).

«Любое дело, в котором нет на него нашего веления, – отвергнуто» (имам Муслим).

Но что можно считать новшеством или нововведением?

Приведём некоторые факты из жизни сподвижников и их понимание действий, не совершённых ﷺ (новшества).

Добавление к «Ляббайку»

Вот что говорят учёные о данном случае.

Имам Шафии (150–204 х.) прокомментировал данный хадис: «Если кто-то добавит в «Ляббайк» что-либо из поминания Всевышнего , нет ничего проблемного в этом, как это сделал Ибн Умар ﺭﺿﻲ ﷲ ﻋﻨﻪ после того, как до него дошли слова, переданные от ﷺ , хотя для меня лучше ограничиться тем, что передал ﷺ » (ат-Тирмизи).

Внедрение двух ракаатов перед казнью

Второй случай приведён в достоверных сборниках хадисов из жизни пленённого сподвижника по имени Хаббаб. Когда многобожники вели его на казнь, он попросил дать ему возможность совершить молитву перед смертью. Выполнив намаз в два ракаата, он сказал: «Если бы вы не подумали, что я испугался, то продлил бы молитву, не ограничиваясь двумя ракаатами». После чего его казнили (имам аль-Бухари).

Ибн Хаджар аль-Аскалани (773–852 х.) в книге «Фатх уль-Бари» прокомментировал данный хадис: «Хаббаб был первым, кто проложил хорошую сунну совершения перед смертью двух ракаатов для всех пленных мусульман , приговорённых к казни».

Мы видим, что не было конкретного указания ﷺ на совершение данного намаза перед казнью. А Хаббаб ﺭﺿﻲ ﷲ ﻋﻨﻪ первым совершил двухракаатный намаз в такой ситуации, что было подтверждено исламским учёным-богословом и историком Хаджаром аль-Аскалани.

То есть, несмотря на то, что имеется немало хадисов о молитве вообще, нет указаний ﷺ на необходимость совершения молитвы перед казнью.

Добавление восхваления в намазе

На этот счёт есть чёткое правило учёных-богословов: «То, без чего невозможно исполнение обязательного, тоже становится обязательным».

Ибн Хаджар аль-Хайтами (909–974 х.): «Сошлись во мнениях учёные о дозволенности хорошего новшества, и есть надежда на получение вознаграждения человеку, выполняющему это дело с благой целью. Это всё новое, соответствующее правилам Шариата и не противоречащее нормам. Это как постройка минаретов, медресе – из того полезного, чего не было в первые годы Ислама , это всё соответствует нашей религии» («Фатх уль-Мубин»).

Приведу имена некоторых известных учёных, которые подразделяют понятие «новшество»: ибн Хазм (456 х.), аль-Газали (505 х.), ибн Асир (637 х.), аль-Мунзири (656 х.), аль-Иззу ибну Салам (660 х.), Заркаши (794 х.).

И даже ибн Таймия разделял понятие «новшество».

Ибн Таймия в книге «Дару таарузиль акли ва накли» сказал: «Воистину, то, что противоречит религиозным основам, по единогласию мусульман , – это новшество, а то, в чём нет расхождений с основами религии, то это новшеством не называют» . То есть он подтвердил довод имама Шафии о том, что новшество бывает двух видов…

Часто в качестве довода оппоненты приводят изречение одного из авторитетных имамов мазхабов – имама Малика (93–179 х.), сказавшего: «Кто привносит в Ислам нововведение, относясь к нему как к благу, тот заявляет, что Мухаммад ﷺ не оправдал доверия, не передал Послание так, как Аллах говорит: ‘‘Сегодня я завершил для вас вашу религию’’» («Аль-Итисам»).

Имам Малик не противоречит мнению остальных учёных в утверждении «Ислам основан ﷺ , и никто не имеет права добавлять или убавлять что-либо». Но оживление Сунны ﷺ новыми путями и методами допустимо. Имам Шафии сказал: «Порицается называть нововведением то, у чего есть основа в Шариате» («Манакибу Шафии»).

Отчасти подтверждает слова имама Шафии и имам Малик, а также учёные маликитского мазхаба.

Имам аль-Карафи Малики (684 х.) сказал: «…истина, что новшество – пяти видов (обязательное, запретное, желательное, нежелательное, дозволенное)» (Аль-Фурук).

Имам ибну Абдиль Бар Малики (368–463 х.), хафиз, мухаддис, сказал: «Что касается слов Умара ﺭﺿﻲ ﷲ ﻋﻨﻪ “Как же прекрасно это новшество!”, то на языке арабов это означает внедрение того, чего не было ранее. Всё, что появилось в религии и противоречит установленной прежде сунне, является новшеством, в чём нет пользы, и необходимо порицать и сторониться этого пути. А что касается новшества, которое не противоречит основам Шариата и Сунны, то это хорошее новшество, как сказал Умар, потому что его основа берётся из Сунны» .

Быть или не быть

Но было бы глупо утверждать, что мавлид проводится только в России. Не раз российские паломники в Мекке имели честь присутствовать на мавлидах , проводимых учёными маликитского мазхаба, последователями имама Малики Алави, автора многих трудов в поддержку мавлида.

Кстати, не могу не привести забавный казус. Некоторые российские студенты, что прошли обучение в Сирии у доктора шариатских наук Мустафы Диб аль-Буга, на родине, будучи приверженцами одного из нетрадиционных течений, выступают противниками мавлида , обвиняя в заблуждении. Но при этом сам Мустафа Диб аль-Буга в качестве почётного гостя не раз принимал участие в республиканском мавлиде в ночь рождения ﷺ в месяце Раби уль-Авваль.

В беседе с нашим корреспондентом Мустафа Диб аль-Буга прокомментировал вопрос, является ли мавлид допустимым:

Детали

Чтобы лучше понимать, в чём же благо мавлида , попробуем разобраться, как он проходит и есть ли в нём основа.

Мавлид состоит из шести частей.

Первая – чтение Корана .

На все эти желательные действия было прямое указание. Считающий недопустимым объединять в одном месте все эти похвальные поступки должен привести довод на запрет объединения.

Примечание

«Имам Шафии порицал называть нововведением то, у чего есть основа в Шариате, даже если саляфы-салихуны (праведные предки первых трёх веков после смерти ﷺ ) не совершали этого, ибо они могли не соблюдать это действие по каким-то причинам, или в их время лучше было оставить его, или они упустили знания об этом действии» («Манакибу Шафии»).

Ибну Таймия сказал: «…что касается возвеличивания мавлида и празднования этого дня, то некоторые люди делают это, и им будет огромное вознаграждение за благородное намерение и за возвеличивание Посланника Аллаха ﷺ » («Иктизау ас-сиратиль мустаким»).

Ученики Ибн Таймии одобрительно отозвались о правителе Музаффаре, который первым масштабно и ежегодно проводил мавлид в честь ﷺ .

Ибн Касир (700–774 х.) в своей книге «Аль-бидая ван-нихая» описывает Музаффара (Абу Саид ибн Зайнуддин Али) как одного из самых щедрых, славных правителей. Он подчёркивает такие его личностные качества, как храбрость, справедливость, образованность в вопросах религии. Каждый год в месяце Раби-уль-авваль он проводил торжества по случаю дня рождения Пророка милостыню , построил медресе, приюты для бедных и больных, дома для сирот и бездомных, и он сам посещал больных, справляясь о здоровье каждого. И не допускал он, чтобы какое-либо порицаемое действие проникло в его земли. Что касается празднуемого им мавлида , то его великолепие и масштаб сложно описать словами. Далее Захаби в подробностях рассказывает про мавлид , говорит, что за книгу о нём Музаффар подарил Ибн Дихье тысячу динаров («Сияр»).

«Я вам как-то говорил, что меня пригласили на мероприятие именно те, кто отвергал мавлиды и считал это новшеством. Пригласили меня на собрание, приуроченное к годовщине рождения Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, миллионы были потрачены на это мероприятие. Но тому, кто пригласил меня, я ответил: "Поистине, этот съезд является новшеством согласно вашим же словам, в связи с этим я не могу принять ваше приглашение". И это удивительно, почему собрание, посвящённое ﷺ , является, по их меркам, новшеством, а съезд, посвящённый Мухаммаду ибн Абдуль-Ваххабу, считается хорошим поступком? Как так?

И что за шариатское правило (каида), установившее, что это – новшество, а то – не новшество? Дело ясное, мы им не запрещаем этого, но только по той причине, что знаем о дозволенности подобных мероприятий…».

Заключение

У нас не было цели и умысла оскорбить или разоблачить кого-либо, важно только одно – прийти к общему согласию и пониманию сути вопроса.

Мы привели доводы многих учёных только с одной целью – говорить о мавлиде как о новшестве, запретном для мусульман , нельзя, это неправда.

А если есть ещё в вашей душе сомнения, не пора ли просто всё оставить на Аллаха , не высказываться по этому поводу. Возможно, порицание этого действия может коснуться аятов и хадисов, ради которых люди собрались на мавлид . Помните – каждый выбрал в этой жизни свой путь, свою профессию: продавец – торгует, механик – ремонтирует, строитель – строит, а религиозные знания оставьте тем, кто посвятил наукам долгие годы, не берите на себя непосильную ношу.

В хадисе сказано: «Когда придёт время , в котором важные дела станут поручать недостойным людям, то ожидай наступления Судного часа » (имам аль-Бухари).

Абдулла Магомедов

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!

Ложь псевдо-суфиев Дагестана на религию Аллаха, сподвижников и на ученого Ибн Хаджара аль-Хайтами

Мало того, что псевдо-суфии Дагестана сделали из мавлида — одним из основных частей релиигии, проведению которого они призывают чуть ли не во всех жизненных событий, как при горе так и при радостях жизни. Всем известно, что почти никакое событие не обходится без мавлидов. Их читают при рождении не только Пророка, мир ему и благословение Аллаха, но и при рождении своих детей, до и после посещения Хаджа, приобретении авто, дома, в день свадьбы, а у некоторых мавлиды читаются после трагедий как авто-аварии и даже во время смерти их близких. Не обходятся без праведения мавлидов победы на разных спортивных соревнованиях, и не останавливает их, если этот спорт был на основе харамным, как бокс и другие виды спортивных драк! Все это никак не относится к религии, не делали этого ни Пророк, ни его сподвижники, ни их последователи, и вообще никто из праведных предшественников (саляфу-салих) этой Уммы, в следовании которым указанно в одном из достоверных хадисов. Более того, даже из тех ученых, которые считали мавлид хорошим новшеством, никто не говорил о его проведении при радости и счастьях жизни. О как же далеки они, от того на чем были эти имамы!

Но наша статья будет адресована другому вопросу, а именно той лжи, наглой и бессовестной, которую они возводят на лучшего из Уммы — Пророку Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Их ложь на сподвижников, которая распрастраняется на их вечерах нашидов, в газетах и сайтах. Вот лишь некоторые примеры:

• Цитата:

«Приведем некоторые высказывания о мавлиде выдающихся людей Ислама. Например, сподвижник и первый наместник Пророка Абу Бакр говорил: «Кто организовал мавлид, потратив хоть один дирхам, тот будет со мной в блаженном Раю». Да сделает Всевышний и нас из числа друзей Абу Бакра!

Второй халиф ‘ Умар отмечал: «Каждый возвеличивший мавлид, способствует оживлению религии Ислам». Да поможет Аллах оживить Его религию!

Третий праведный халиф ‘ Усман сказал: «Кто отдал один дирхам в садака для совершения мавлида, тот подобен участнику газавата при сражении в горах Бадр и Хунайн». О Аллах! Прими и возвеличь наши деяния!

Двоюродный брат Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и четвертый праведный халиф ‘ Али, которого называют бескрайним океаном знаний, говорил: «Кто возвеличит мавлид и послужит поводом его проведения, тот не покинет этот мир без веры (имана) в сердце». О Аллах! Помилуй нас в момент оставления этого мира!

Хасан аль-Басри отмечал: «Если бы у меня было золота, величиной с гору Ухуд, то я бы хотел раздать его в садака, организовав мавлид». О Аллах! Одари нас такой же волей, какой обладал Хасан аль-Басри!

Джунайд аль-Багдади говорил: «Человек, пришедший на мавлид, искренне возвеличив Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) , является истинно верующим».

Ма‘руф аль-Курхи утверждал следующее: «Кто пригласил братьев по вере на мавлид, приготовив еду, тот в Судный день встанет вместе с пророками». Да поднимет Всевышний и нас в Судный день вместе с пророками!

Фахрудин ар-Рази сказал: «Нет ни одного случая, чтобы не было благодати (бараката) от еды, на которую исполнили мавлид. Если хоть малая часть из этой еды смешается с другими продуктами, то человек, отведавший их, очистится от грехов. Если кто-либо выпьет воду, на которую прочитали мавлид, то его сердце наполнится сиянием (нуром) и избавится от недугов и болезней. И баракат от денег, на которые исполнили мавлид, переходит на все деньги, с которыми они перемешались».

Имам аш-Шафи’и сказал: «Прибежищем для того, кто позвал братьев по вере в свой дом на мавлид, приготовив еду, будет Рай «Наим».

……………….

Эти высказывания взяты из книги «Ан-ни‘мат аль кубра ‘аль алям» стр 5.Шейх уль Ислама Ибн Хаджара Хайтами»

Субхана-Ллах, и все это, они приводят после цитат от тех ученых, которые считали мавлид «хорошим новшеством»!!! Как же это все выглядила бы, перед теми, кто считал мавлид отвергаемым делам и нововведением! Так почему же, те ученые которые говорили о мавлиде как о благом новшестве, не стали аргументировать этими высказываниями?! Или эти невежды знали риваятов больше чем Ибн Хаджар аль-Аскаляни , который получил прозвище «Амир аль-Му’минун филь-Хадис» — «повелитель правоверных в Хадисе»?

Вот как он начинал свою фатву:

Шейхуль-Ислам Ибн Хаджар аль-Аскаляни (773-852 гг.) сказал:

أصل عمل المولد بدعة لم تنقل عن أحد من السلف الصالح من القرون الثلاثة

«Основа проведения мавлида является нововведением, не практиковавшимся во времена праведных предков (саляфу-салих) в трех столетиях…». (См. «аль-Хави лиль-Фатава», глава «Благие намерения в проведении мавлида», Хафиз ас-Суюты)

Хафиз Шамсуддин ас-Сахауи (831-902 гг.) сказал о мавлиде:

لم يفعله أحد من السلف في القرون الثلاثة وإنما حدث بعد

«В первые три века Ислама никто из саляфов не совершал этого, однако он появился позже». (См. «ас-Сира аль-Халябийя», 1/83-84, Бурхануддин аль-Халяби)

Сказал также Имам Абу Шама аль-Макъдиси (599-665 гг.) в книге о бид’атах «аль-Ба’ис ‘аля Инкариль-Бида’и уаль-Хауадис»:

ومن احسن ما ابتدع في زماننا ما يفعل كل عام في اليوم الموافق لمولده صلى الله عليه وآله وسلم

«Одно из самых прекрасных, наилучших нововведений нашего времени – это то, что совершается каждый год в день рождения Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует…». (См. «аль-Ба’ис ‘аля Инкариль-Бида’и уаль-Хауадис», стр. 23)

После его слов нашего времени , хочется просто попросить посмотреть годы жизни этого Имама!

Воистину, кого Аллах не наставит, того никто не наставит!

Хотя, более научным ответом им, чтоб сказать им, принести иснад тех слов, о которых мы говорим. Ведь саляфы говорили:

‘Али ибн Абу Талиб сказал: «Смотрите на тех, от кого вы берете эти знания, ибо поистине - это религия!». (аль-Хатыб в «аль-Кифая», 121)

Ибн ‘Умар говорил: «Религия твоя! Религия твоя! Поистине - она твоя плоть и кровь! Так смотри же от кого ты берешь свою религию!». (аль-Хатыб в «аль-Кифая», 122)

Суфьян ас-Саури говорил: «Иснад - это оружие верующего! И если у него не будет этого оружия, то с помощью чего он будет сражаться?!». (См. «Файдуль-Къадир», 1/433)

Также Мухаммад ибн Сирин , Даххак , Имам Малик и др. говорили: «Поистине, эти знания - религия, так смотрите же от кого вы берете свою религию». (Муслим, 1/23, ад-Дарими, 1/124, аль-Хатыб, 2/92)

Имам Ибн аль-Мубарак говорил: «Иснад из религии, и если бы не иснад, то каждый говорил бы что хотел!». (Муслим, 1/15.

Мухаммад ибн Сирин говорил: «Раньше об иснаде не спрашивали, пока не произошла смута (в исламской общине). Когда же это произошло, то стали говорить: “Назовите нам ваших передатчиков!” И они смотрели, если передатчики были из ахлю-Сунна, то принимали их хадисы, а если они были из числа приверженцев нововведений, то хадисы от них не брали!». (Муслим, 1/15)

Ученые занимают важное и великое место в Исламе, ибо они те, посредством которых Всевышний Аллах оберегает эту религию. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Несут это знание из каждого поколения справедливые, которые отгоняют от него искажение преувеличивающих, добавление заблудших и толкование невежд». (аль-Байхакъи, 10/209, аль-Хатыб, 1/29)

Под «справедливыми» подразумеваются обладатели знания о хадисах и Сунне, как сказал это имам аль-Хатыб аль-Багъдади, которые охраняют и очищают религию от всяких искажений. (См. «Тафсир аль-Къуртуби», 1/26)

Важность иснада

Специалисты по основам фикха (Усуль аль-Фикх) говорят: «Для нас аргументирование Сунной зависит от санада. Тот, кто приводит довод, должен говорить: “Мне рассказал такой-то без посредника, или через посредника, что Пророк – мир ему и благословение Аллаха! – сказал, либо сделал, либо одобрил то-то”. Для сподвижников же аргументирование Сунной не ставилось в зависимость от санада, поскольку они слышали хадисы непосредственно от Пророка, – мир ему и благословение Аллаха! – и непосредственно были свидетелями его поступков. Это касается тех случаев, когда хадис не является мутаватиром. Если же хадис мутаватир, то многочисленность его передач избавляет от необходимости предоставлять сведения о его иснаде».

В введении к своему «Сахиху» Муслим сообщает, что ‘Абдуллах ибн аль-Мубарак , да будет доволен им Аллах, сказал: «Иснад относится к Религии. Если бы не иснад, каждый бы говорил, что хотел».

Имам аш-Шафи’и сказал: «Кто требует хадис без иснада подобен тому, кто собирает дрова ночью. Он и не заметит, как в его вязке среди дров окажется змея».

Иснад необходим для уточнения и удостоверения передаваемого сообщения. Потребность в нём возникла после того как последователи своих страстей стали измышлять хадисы, с помощью которых они подкрепляли свои утверждения. Ибн Сирин сказал: «Раньше не спрашивали об иснаде. Когда же возникла смута, стали говорить: “Назовите нам имена своих передатчиков”, - и смотрели, если это были приверженцы Сунны, то принимали их хадис, а если это были приверженцы нововведений, то не принимали». (См. «Маусу’ату-ль-фикхийа аль-Кувейтийя»]

Неужели все эти века до Ибн Хаджара Хайтами на которого они сылаются?

Ответил Хафиз ас-Суюти имаму аль-Факихани, фатва последнего есть у нас на сайте: