Человек душевный и человек духовный. Душевный и духовный человек

Различение Душевного и Духовного человека (в себе самом прежде всего) чрезвычайно важно на пути тотальной трансформации личности, то есть осуществления конечных, высших смыслов и целей. Это путь возвращения из отдельной формы жизни к Самой жизни.

Опишу характерные черты Душевного и Духовного человека, подчеркнув, что в чистом виде эти типы практически не встречаются, а реально существует смешанный тип с различной степенью преобладания Душевного либо Духовного начала. Важно также то, что Духовное начало, пребывая в недрах Душевного, либо развивается, культивируется и начинает преобладать над Душевным (при благоприятных внешних и внутренних обстоятельствах), либо, затухая и заглушаясь бытовой и практической жизнедеятельностью, превращается в значимое, но незаполненное место во внутреннем мире человека, дающее ощущение неполноценной, несостоявшейся жизни и явной нехватки чего-то главного.

Душевный человек в своих жизненных устремлениях всегда ориентирован на обратную связь. Он как бы закольцован, потому что сам является и началом своей деятельности, и – после обретения результата деятельности – её концом и смыслом. Однако Душевный человек не всегда осознаёт эту закольцовку. Так, заботясь о детях или близких людях, вкладывая в них средства, силы и душу, он часто не обращает внимания на свои стереотипы, ограниченные ценностные ориентиры и примесь корыстных намерений.

Различные уровни эгоцентризма – от вульгарной корысти, до желания обрести покой в душе, находиться в гармонии с миром, заниматься самосовершенствованием и тому подобное, в огромной степени имеют Душевную компоненту.

Личность Духовного человека разомкнута, раскрыта для вхождения и заполнения её Большим, чем всё, что присутствует в её наличном бытии. Такая устремлённость за пределы личностного существования – благородна и истинна по своей природе, если обращена к святому, высшему и милосердному началу, пребывающему как в запредельной к видимому и невидимому миру бытийности (трансцендентности), так и в глубине сердца, сердцевине живущих (сравни: евангельское горчичное зерно, санскритский термин «хридайям» – место пребывания Атмана в сердцевине человека). Совестником этого глубинного контакта живущего с дающим жизнь началом является Совесть как различительное свойство души, отличающее дозволенное от недозволенного, и развитое настолько, насколько ум принимает возрастающие ограничения, выдвигаемые совестливым началом.

Поэтому вся жизненная вовлечённость, которая для Душевного человека имеет безусловную ценность, такая как работа, семья, друзья, обеспеченность, комфорт, личная обустроенность, для Духовного человека безусловной ценностью не является.

Для Духовного человека безусловную значимость имеет лишь сохранение сакральной связи с Сущим и Истинно Живым и соответствие своей деятельности этому. Вначале для поддержания этого требуются значительные усилия, противодействующие отвлекающим факторам мира и социокультурной агрессивности. Здесь уместно вспомнить образ духовного воителя, воина, сражающегося за Небесную Отчизну, Божью правду – с правдой и силой мира сего.

По мере духовного возрастания и взросления в сердце возникает постоянное трансцендирующее дыхание Духа истины, а весь окружающий мир воспринимается живущим и дышащим тем же, только не внимающим этому таинству.

В результате духовного становления существенно изменяется внутренняя ось «Мы» - «Они». Для Душевного человека в зависимости от уровня культуры «Мы» изменяется от узкого круга – семья, друзья, родственники, сослуживцы, до страны и нации. Для Духовного человека границы «Мы» размываются: вначале к «Мы» причисляются духовно близкие люди, остальные – это «Они». А затем «Мы» (Я) включает всё человечество и вообще всё существование.

Радость же сопровождает Духовного человека, поскольку он посвящает свою деятельность неэгоцентричной жизненности, действуя бескорыстно, поступая по совести, помогая ближнему, честно исполняя свои обязанности. Высшим же благом является благо богообщения в алтаре своего сердца.

Реализация описанных здесь положений занимает годы и годы жизни под новыми ценностными ориентирами. В немалой степени возрастанию в Духовном человеке способствует верность первой встречи с Ним в пространстве своего внутреннего мира. Сказав духовному призыву внутри себя «да», важно ежедневно помнить об этом, оберегать в череде повседневных забот. Тогда процесс возрастания приобретает саморазвивающийся характер, а человек, живущий так, и не могущий жить по-другому, является дваждырождённым (рождённым свыше). Для такого человека жизненный центр внимания, усилий и забот перешёл в духовное измерение.

Такую жизнь можно уподобить росту и развитию цветка. Бережное внимательное памятование соответствует солнечному свету, а отличение дозволенного от недозволенного и следование этому – выпалыванию сорняков. Жизнелюбие и оптимизм (любовь и надежда) – есть удобрение и влага для ростка. Расцветёт же он в своё время.

«Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» ().

Как это так? Почему «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия» , мало того: как он может почитать это «безумием» ? И что значит «судить духовно» ?

На языке светском «человеком душевным» обычно называют того человека, у которого проявляются лучшие качества души – человека доброго, сердечного. Почему же такой человек может не принимать того, что «от Духа Божия» и даже почитать это «безумием»? Не учили ли нас еще с детства, что человек состоит из души и тела и что, хотя тело создано из земли, но зато душа – это высшее начало в человеке, она Божественного происхождения и стремится к Богу? Как же эта душа может быть чуждой Божию и не принимать то, что от Духа Божия происходит? Но вот и апостол Иуда, брат Господень, в своем соборном послании говоря о том, что «в последния времена появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям, которые отделят себя от единства веры», как бы в пояснение потом прибавляет: «это люди... душевные, не имеющие духа» ().

Что это за люди душевные? И почему Слово Божие относится к ним неодобрительно?

Представление о том, что человек состоит из души и тела, – слишком элементарное, примитивное, а в действительности конструкция человека гораздо более сложна. Когда говорят, что человек состоит из души и тела, то обычно хотят этим выразить, что человек состоит не только из одного мертвого вещества, материи, но и из того высшего начала, которое эту материю оживотворяет, делает живой. «И стал человек душою живою» , говорит книга Бытия (), после того как Бог, создав человека из праха земного, «вдунул в лице его дыхание жизни» . В этом смысле душу имеет и каждое живое существо, каждое животное. «И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую... и сотворил рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся... И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ея, скотов и гадов и зверей земных по роду их. И стало так» (). Следовательно, душой называется, в сущности, только жизненное начало в каждом живом существе – не больше.

С этой точки зрения становится вполне понятным изречение Господа, которое без такого предварительного объяснения многим кажется непонятным и даже соблазнительным: «Кто хочет душу свою спасти, погубит ее, а кто погубит душу свою Мене ради и Евангелия, тот спасет ее» (). Под «душой» здесь разумеется жизненное начало в человеке, то есть что делает живым мертвое само по себе тело, но не больше, и весь текст приобретает такой, уже вполне ясный смысл: «Кто хочет жизнь свою спасти, то есть кто слишком дорожит своей земной жизнью, тот ее потеряет, а кто отдаст свою жизнь ради Христа и Евангелия, тот именно только и приобретает настоящую жизнь, не эту временную, земную, а вечную, будущую».

Итак, представление о том, что человек состоит из тела и души, есть представление примитивное, далеко не исчерпывающее всей сложности конструкции природы человека. В послании апостола Павла к евреям мы находим более детализированное представление о составе человеческого естества. Апостол Павел говорит, что «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдуостраго, оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечныя» (). Тут, как мы видим, различается «душа» и «дух». Это различие «душевности» и «духовности» в человеке мы находим и во многих других местах Священного Писания , почему Церковь и положила считать, что человек по своему естеству трехсоставен или трехчастен и состоит из: 1) духа, 2) души и 3) тела, причем высшее начало в человеке – это дух, а душа, хотя и выше тела, так как она невещественна, нематериальна, но она, по выражению нашего великого психолога и знатока духовной жизни епископа , «вся обращена исключительно на устроение нашего временного быта – «земного» и «познания ея строятся только на основании того, что дает опыт окружающей жизни, и деятельность ея обращена на удовлетворение потребностей временной жизни» («Что есть духовная жизнь», стр.31). Поэтому душа есть низшее по сравнению с духом начало в человеке, и она тесно связана с телом и телесной жизнью, но сама вместе с тем служит как бы связующим началом между телом и духом, представляя собою как бы мост от тела к духу.

Итак, человек трехсоставен. Что же представляет собой каждая из трех составных частей его природы?

Тело создано Богом «из праха земного» (), и потому оно принадлежит земле: «Земля еси и в землю отыдеши» (), – сказано первому человеку. Телесная жизнь человека состоит в удовлетворении потребностей тела. Своей телесной жизнью человек ничем не отличается от прочих живых существ-животных. Потребности тела многоразличны в соответствии с разными органами тела, но в общем все они сводятся к удовлетворению двух основных инстинктов: 1) инстинкта самосохранения и 2) инстинкта продолжения рода.

Оба эти инстинкта вложены Творцом в телесную природу всякого живого существа с вполне понятной целью – дабы это живое существо не погибло и не уничтожилось бы бесследно. Для общения с внешним миром тело человека наделено пятью органами чувств: зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием, без коих человек был бы в этом мире вполне беспомощным. Весь этот аппарат человеческого тела необыкновенно сложен и премудро устроен, но сам по себе он был бы мертвой машиной, если бы его не оживотворяла душа.

Душа дана Богом, как оживотворяющее тело начало, для того, чтобы управлять телом. Все действия, или, вернее, движения души столь многообразны и сложны, так переплетаются друг с другом, так изменчивы и зачастую трудно уловимы, что их для удобства принято разделять на три вида, три разряда: мысли, чувства и желания. Эти движения души изучаются особой наукой, которая называется психологией. В соответствии с разделением движений души на три части и психология обыкновенно делится на три отдела: 1) психология познания, 2) психология чувства и 3) психология воли. К области познания относятся воображение и память, коим пользуется рассудок для приобретения определенных понятий и знаний о вещах. Понятия и знания, приведенные мыслительным трудом в порядок или систему, дают ту или иную науку. Органом тела, с помощью которого душа производит мыслительную работу, является мозг.

Органом чувства принято считать человеческое сердце. Это потому, что всякое чувство – радость или горе, скорбь или удовольствие, симпатия или антипатия, гнев или мирное расположение духа, покой или беспокойство – всегда отражается на сердце – усилением или ослаблением его деятельности. Сердце – мерило того, что нам приятно или неприятно, а так как человек, естественно, стремится к тому, что приятно и хочет избежать того, что неприятно, то сердце, естественно, является как бы центром жизни человека, центром, в котором вмещается все, что входит в душу совне и из которого исходит все, что обнаруживается душой вовне.

Желаниями человека руководит воля, которая не имеет для себя вещественного органа в нашем теле, а орудия для исполнения ее предначертаний – это наши члены, приводимые в соответствующее движение тем или иным решением воли при помощи мускулов и нервов.

Результат деятельности нашего ума и чувств, порожденных сердцем, оказывает то или иное давление на волю, и наше тело производит то или иное действие или движение.

Таким образом, душа и тело тесно связаны друг с другом. Тело с помощью органов внешних чувств дает те или иные впечатления душе, а душа, в зависимости от этого, так или иначе управляет телом, руководит его деятельностью. Ввиду такой тесной связи души с телом эту жизнь нередко называют общим термином: «жизнь душевно-телесная».

Однако необходимо все же различать: жизнь телесную, как удовлетворение потребностей тела, и жизнь душевную, как удовлетворение потребностей души.

В чем состоит жизнь телесная, мы уже знаем. Она состоит в удовлетворении требований двух главных инстинктов: инстинкта самосохранения и инстинкта продолжения рода. душевная состоит в удовлетворении потребностей ума, чувства и воли: душа хочет приобретать знания и испытывать те или иные чувства.

Но жизнь человеческая далеко не исчерпывается удовлетворением потребностей тела и души. Тело и душа – это еще не весь человек, неполный человек. Над телом и душой стоит еще что-то высшее, то именно, что часто выступает в роли судьи и души, и тела и дает всему оценку с особенной, высшей точки зрения. Это высшее начало в человеке есть дух, который Божественного происхождения. Это та сила, которую вдохнул в лице человека, завершая его творение. Душа есть и у животных, но она, согласно повествованию книги Бытия, вместе с телом была произведена землей: «И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ея, скотов, и гадов, и зверей земных» (). Душа человеческая во многом сходна с душою животных, но в высшей своей части она несравненно превосходит душу животных, а это зависит от сочетания души человека с духом, который от Бога.

Что же это за дух и каковы его проявления?

«Дух, – говорит еп. Феофан Вышенский, – как сила, от Бога исшедшая, ведает Бога, ищет Бога и в Нем одном находит покой. Неким духовным сокровенным чутьем удостоверяясь в своем исхождении от Бога, он чувствует свою полную от Него зависимость и сознает себе обязанным всячески угождать Ему и жить только для Него и Им («Что есть духовная жизнь»). «Ты, Боже, создал нас со стремлением к тебе, – говорил еще блаженный Августин , – и беспокойно наше сердце, пока не успокоится в Тебе».

Каковы же проявления духа в человеке? Как и в чем они выражаются? Великий психолог и наставник духовной жизни епископ Феофан указывает нам три таковых проявления: 1) страх Божий, 2) совесть и 3) жажда Бога.

1 . «Все люди, на каких бы они степенях развития ни стояли, – говорит епископ Феофан, – знают, что есть Верховное Существо Бог, Который все сотворил, все содержит, всем управляет, что и они во всем от Него зависят, и Ему угождать должны, что Он есть Судия и Мздовоздаятель всякому по делам его. Таков естественный символ веры, в духе написанный. Исповедуя его, дух благоговенствует пред Богом и исполнен страха Божия».

2 . «Сознавая себя обязанным угождать Богу, дух не знал бы, как удовлетворить сей обязанности, если бы не руководила его в сем совесть». «Совесть указывает человеку, что право и что неправо, что угодно Богу и что неугодно, что должно и что не должно делать». Но совесть не только указывает должное, причем «за исполнение награждает утешением, а за неисполнение наказывает угрызением. Совесть есть законодатель, блюститель закона, судия и воздаятель». Недаром народ называет совесть «голосом Божиим» в душе человека.

3 . Духу свойственно искать Бога, стремиться к соединению с Богом, жаждать Бога. Ничем тварным и земным дух удовлетвориться не может. Кто бы сколько ни имел земных благ, ему все кажется мало, все хочется чего-то большего. Эта вечная неудовлетворенность, всегдашнее недовольство показывает, что у нашего духа есть стремление к чему-то высшему, идеальному, как говорят, а потому ничто земное этого высшего и идеального заменить не может, и душа человека мается, не находя себе покоя. Только в Боге, в живом общении с Ним человек находит себе полное удовлетворение и успокаивается, приобретая высшее – благодушевный мир и спокойствие.

Итак, вот каковы проявления духа в человеке. Теперь ясно, в чем состоит и духовная жизнь в отличие от жизни телесной и душевной. Духовная жизнь состоит в удовлетворении потребностей духа, а потребности духа состоят в стремлении человека к Богу, искании живого союза, общения с Богом и желании жить по воле Божией.

Так ли у нас, в наше время, понимают духовную жизнь? Наше время вообще отличается всякого рода маскировкой, фальшью, подтасовкой, извращениями и злонамеренными искажениями. Это и понятно. Ибо дух самоутверждающейся человеческой гордыни в совершенно обнаженном, явно открытом для всех виде очень непривлекателен, так же, как и сам отец его сатана, а потому этому духу необходимо маскировать себя, прикрывать себя разными благовидными личинами. Недаром же и сам сатана, по словам апостола, преобразуется «во ангела светла» () . В современных понятиях поэтому очень многое извращено и искажено до неузнаваемости. Так обстоит дело и с вопросом о духовной жизни. Современность игнорирует вовсе дух человека, как таковой, сливая дух с душой в одно, причем даже в современной научной психологии явления духовной жизни относятся к разряду душевной жизни: и религиозное чувство, и моральное чувство, и совесть – это будто бы функции все той же души, а так как душа материалистами отрицается и функции ее рассматриваются лишь как функции мозгового и нервного вещества, то и явления духовной жизни тоже оматериализовываются и рассматриваются как функции мозга, нервной системы и т.п. Получается грубейшая и нелепейшая профанация явлений душевной жизни. Явления телесной, душевной и духовной жизни весьма часто современным человеком вовсе не различаются, и получается смешение этих понятий и страшная путаница. Неудивительно поэтому, что когда мы слышим в нынешнее время выражение «духовная жизнь», то оказывается, что под понятием духовной жизни разумеется все, что угодно, но только не подлинное явление духовной жизни. К области духовной жизни относят не только науку, всевозможные открытия и изобретения, но даже кинематографию, театр, балет и чуть ли не цирк. Иными словами, «душевность» выдается за «духовность», и то, что относится к сфере всего лишь «душевной жизни», называют, по недоразумению, «жизнью духовной».

Почему совершился этот подлог и почему жизнь духовная стала уделом лишь немногих избранных личностей?

Да все потому же, что дух самоутверждающейся человеческой гордыни стал господствующим духом нашего времени. Подлинная духовная жизнь, то есть стремление человеческого духа к Богу, естественно, предполагает прежде всего живую веру в личного Бога и искреннее желание жить, руководствуясь голосом совести, а этого-то именно и нет у большинства современных людей. Как мы уже говорили, дух самоутверждающейся человеческой гордыни стремится на место веры в Бога утвердить веру в себя, а голос совести, как обличающий это заблуждение и вообще мешающий свободе действий в этом направлении, усыпить и подавить. Существование духа отрицается, игнорируется, на первый план выступает душа, то есть область ума, чувства и воли, и она-то, эта душа, низшее по сравнению с духом начало, занимает первое место в жизни человека. Поэтому такого человека Слово Божие и называет «душевным» человеком, утверждая, что ему духовное непонятно, область духовного ему чужда, а потому он не может понять и принять то, что происходит от Духа Божия.

Но как бы человек ни подавлял в себе требования духа, они все же заявляют свои права. Дух рвется к Богу и, не находя выхода своим стремлениям под грубым насилием, которое чинит над ним самоутверждающаяся человеческая гордыня, он довольствуется, так сказать, «суррогатами», которые изобретает для его успокоения человеческая гордыня. Вместо подлинной какое-либо туманное философское учение, или теософия, или спиритизм, или еще что-либо подобное, а вместо церкви – храм науки, или театр, или балет, вообще что-либо из области душевной жизни, могущее увлечь собой человека. Эта подтасовка, подмена духовности душевностью, особенно характерна для нашего времени. Так, например, многие у нас в России в последнее время ходили, да и теперь ходят в церковь только для того, чтобы получить эстетическое наслаждение – послушать красивое пение. Нет спору, что эстетическое чувство – это, конечно, высокое чувство, ибо чувство прекрасного в душе человека – это отображение высшей Божественной красоты, но поскольку оно является бессознательным, безотносительно от сознательного влечения, стремления к Богу, оно все же относится только к области душевности и чуждо подлинной духовности. Вообще на высших своих ступенях душевные чувства настолько сближаются с духовными, что современному человеку бывает трудно их различить, и он «душевное» принимает за «духовное», и ему иной раз кажется, что он от этого «душевного» получает полное духовное удовлетворение, хотя это, конечно, только самообман, заблуждение. Мне признавался один весьма интеллигентный и развитый душевно, но, к сожалению, малодуховный человек, что он, слушая музыку, испытывает молитвенное настроение. Как отличить душевное состояние от подлинно духовного? Подлинно духовное состояние всегда вполне бесстрастно, оно настолько возвышенно, что как бы уносит человека от земли и не дает ему никаких телесных ощущений, а всякое душевное состояние, сколь бы оно высоко ни было, непременно вызывает те или иные телесные ощущения, как, например, усиленное биение сердца, приятное щекотание нервов или так называемые «мурашки по спине», которые особенно чувствуются любителями красивого пения, красивой музыки.

Этой именно преобладающей «душевностью» современного человека и объясняется то, что настоящее строгое церковное пение, пение, удовлетворяющее лишь «духовности», для большинства даже, казалось бы, церковно-настроенных людей, кажется непонятным, скучным, и им не нравится. Взамен этого строго церковного пения у нас заводится в последние два столетия новое пение, пение итальянское, концертное, удовлетворяющее «душевности», а потому нравящееся современному человеку, погрязшему в тине «душевности». Точно так же не нравится современному человеку и древняя иконопись, так как духовное чутье его слишком неразвито для того, чтобы понять и оценить «духовную» красоту этих вполне отрешенных от земли священных изображений древности. «Душевному» человеку больше нравятся современные Мадонны, полнолицые и румяные, напоминающие более о здешней земной жизни, чем о возвышенном мире духовном. Так и во всем прочем, современный человек туп и глух к истинной «духовности» и чувствителен только к «душевности», которую нередко принимает за «духовность», называя даже официально в литературе, и прессе, и общественных выступлениях свою «душевную» жизнь жизнью «духовной».

Почему так подавлена в нынешнее время жизнь «духовная» и почему на первый план выступила жизнь «душевная»?

Мы уже сказали, что это сделал все тот же дух современности, дух самоутверждающейся человеческой гордыни, который задался целью вытравить представление о Боге из жизни современных людей и богом для себя сделал самого человека. Вся жизнь современных людей строится поэтому таким образом, что нет места для подлинной духовной жизни, и каждый ищущий духовности человек мечется в отчаянии, все больше и больше погрязая в тину душевности. Самый темп современной жизни, темп нервный, не дающий места уединенной самососредоточенности, не благоприятствует ведению духовной жизни. Современный человек – это как винтик или колесико в огромной машине нынешней материалистической культуры: он теряет свою личность, свою индивидуальность и подлинно, по меткому народному выражению, целый день, а нередко и ночь, «вертится как белка в колесе». «Время – деньги» – вот основной лозунг жизни современного человечества, а потому нет времени на то, чтобы углубиться в себя, самососредоточиться, прислушаться к движениям своего духа, к голосу своей совести. Этот темп жизни, нервный и бешеный, чрезвычайно утомляет, обессиливает человека, а потому не остается у него достаточно сил для непременной работы над собой, каковой требует духовная жизнь. Остается только желание как-то развлечься, отдохнуть, отвлекшись на время от этой гнетущей механизации жизни, а потому так распространились теперь всякие дешевые, легкомысленные увеселения вроде кино, танцулек и т.п. мест времяпровождения в свободное от работы и от занятий время. Это несомненный бич современности, разлагающий все здоровье в человеке, но это неизбежное порождение современной культуры человека, отрекшейся от Бога и сделавшей основой своей жизни дух самоутверждающейся человеческой гордыни.

Все эти увеселения и развлечения действуют, как водка и кокаин, на современного человека, они еще более усыпляют в нем духовную жизнь, парализуют духовные движения, подавляют голос совести и все нравственные требования, и человек мало-помалу из области «душевности» спускается еще ниже – в область «телесности» и становится как бы «плотью бездушной», по словам Псалмопевца: «Человек в чести сый не разуме, приложися скотом несмысленным и уподобися им» (). И исполняется на них грозный приговор Божий, изреченный еще современникам праведного Ноя, погибшим от потопа: «Не имать дух Мой пребывати в человецех сих... зане суть плоть» (). И, конечно, когда человек, созданный по образу и подобию Божию, отрекается от своего высокого достоинства и, становясь «плотию бездушною», «прилагается скотам несмысленным и уподобляется им», он сам изрекает смертный приговор. События последнего времени для нас лучшее доказательство, как губительно для человека забвение духовной жизни, подмена ее «душевностью» и ниспадение в область «телесности». Забвение Бога и провозглашение богом самого человека ведет к все большему и большему нравственному падению, а в результате к озверению и к самоистреблению.

Поэтому ясно как белый день, что единственный путь спасения человечества от этой окончательной гибели – это путь духовной жизни, но не той «духовной» жизни, которую подносят современному человеку его культурные вожди, совершающие подлог и подмену «духовностью», а подлинной духовной жизни, проявления которой заключаются в стремлении человека к Богу, искании общения с Богом и желании жить по Его святой воле.

Чем отличается душевность от духовности?

Вы знаете, что душа человеческая трехсоставна. А именно: одну душу имеют растения (жизнь), совсем другой уровень, неизмеримо выше - животные (они не только чувствуют, они многое понимают, сколько у них эмоций), и, наконец, третий уровень, который присущ только человеческой душе (это то, что по-гречески именуется нус или ноос - отсюда ноосфера, это разумность или дух).

Душевность - это все то, что связано с первыми двумя «этажами», то, что связано со всеми нашими эмоциями, если хотите, все, что связано с «горизонтальным» образом жизни. Мы можем радоваться и страдать, заботиться о всем, что нужно нам в этой жизни, можем решать какие-то проблемы... Но это уровень «горизонтальный», он касается этой жизни. И часто саму религию даже понимают в этом плане. Как понимают? Религия - это то, что освобождает меня от неприятностей, то, что дает мне возможность погрузиться в какие-то другие сферы, где я могу найти удовлетворение, могу помечтать, могу попасть в какие-то мистические слои и т.д. Вся забота о чем? Об удовлетворении, об удовольствии, если хотите - о наслаждении. Недаром часто душевными называли тех подвижников, которые впадали в прелесть, т.е. тех, которые ищут благодатных переживаний, благодатных состояний, благодатных даров (например, чудотворения, видения на расстоянии и т.д.). Про таких подвижников говорят, что они в прелести, т.е. льстят себе в высшей степени. Вот это все связано с душевностью. Поэтому говорят, что душевность и духовность это совершенно разные вещи.

Кстати, любопытная вещь. Во время Первой мировой войны с Германией очень многих поразил следующий факт... Ведь вы знаете о том, что немцы назывались «культур трегеры», т.е. носители культуры. У них еще Ницше учил об «Уберменше» - «сверхчеловеке». Культуроносители, если хотите, чуть ли не сверх люди, которые очень любили своих собак, кошечек, животных, которые были, и, конечно же, детей. Что еще надо? И вдруг все были поражены. Чем? Удивительной жестокостью обращения с пленными людьми, с теми людьми, которые оставались на захваченных территориях. Это мне рассказывали сами люди, свидетели. Поражены и потрясены были. Эти душевные люди, играют на губных гармошках, кажется - такая музыка, такое эстетическое развитие, такая сентиментальность - то есть полнота душевности. И жестокость! И ненависть. Вот как оказывается.

Душевность - это вещи низшего порядка. И если эту душевность не переводить в духовность, если наши симпатии, которые мы можем испытывать к кому-то, не переводить в область любви верной (потому что может быть неверная любовь)... Я люблю того, кто мне нравится и терпеть не могу того, кто мне не нравится; тому, кого я люблю, я могу простить многие вещи, за которые надо бы наказать, а к тому, кого я не люблю, я буду придираться и в таких вещах, где он совсем и не виноват - вот это все душевность, которая связана часто с лирикой, с сентиментальностью, с романтичностью, но в которой нет религии.

Один из святых - преподобный Никита Стефат - говорил: «душевные это как бы полоумные». И апостол Павел тоже об этом пишет. И когда нет духовности, то эта душевность - это все лирика, это все романтика, это все сентиментальность, а только попробуй коснись человека, только прикоснись к нему не так и сразу как ежик тебя уколет тысячами игл. Вот оказывается, что такое душевность.

Душевность - она в религии, в христианстве очень опасна. Но часто мы видим, к сожалению, когда настоятель не смотрит за хором, то - особенно когда хор большой и регент имеет музыкальное образование светское - начинается такая лирика, то «умирают» совсем, почти не слышно, то взрываются громом, что все аж вздрагивают... То есть пытаются произвести эффект. При чем тут молитва? Никакой молитвы тут нет, «эффект» надо произвести. Так и люди, которые ищут такого «эффекта». «Вы куда идете?» - «Я иду на всенощную Рахманинова». Не на всенощную, а на Рахманинова! «А вы куда идете?» - «На литургию Чайковского». Конечно, не на литургию же. А на Чайковского!

Вот это все плоское - сентиментальность, лиричность - называется душевностью.

Алексей Ильич Осипов.

Расшифровка: Анна Поздняк.

Илья пишет:

Что значит это место писание: Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно??? Что значит: душевный и духовный?? Какое между ними различие?? Что значит судить духовно???

Мир Вам, Илья. Давайте рассмотрим этот вопрос:

Душевный человек, это тот, кто не мыслит духовно, он больше прислушивается велению своей души, своим чувствам. Этот человек не возрожден, его интересы находятся в пределах вещей этой жизни, и он материальные интересы ставит на первое место в своих приоритетах. Такой человек в решении всех вопросов полагается на человеческую мудрость. Он живет в угоду себе и желаниям своего невозрождённого сердца. Поэтому он не способен оценить и понять то, что от Бога.

План спасения, чудное откровение любви Божией в его глазах безумие. Он не может различить светскую философию от духовной истины, поскольку мудрость Божия доступна пониманию только теми, кто позволяет себе быть наученными Святым Духом.

Какова характеристика духовного человека? Это возрожденный человек, просвещенный Духом Святым в противоположность человеку непросвещенному.

В чем различие?

Душевный человек не может понять глубину Божьей премудрости. Это удел духовных. Духовный человек проверяет, просеивает и тщательно взвешивает всё, что попадает в поле его зрения. Будучи руководим Духом Божиим, он из всего делает правильные выводы. Душевный же человек не может понять принципы, чувства, мысли надежды и радости духовного человека, ибо невозрождённое сердце не в состоянии оценить то, что исходит от Духа Божия.

Поэтому поступки духовного человека взвешены, скоординированы, сбалансированы и никто не может его осудить за его дела.

С уважением, Александр Серков

Читайте еще по теме "Толкование Писания":

Душевный человек, с рабским умом - Не рожденный Свыше

"Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем [надобно] судить духовно".(1Кор.2:14)

1. Сердце человека каменное, жёсткое, упрямое, эгоистичное, своевольное, необращённое. Бог не может вписать Свой Закон (Свои повеления) в такое сердце. Вот почему по причине «человеческого жестокосердия» всё, что Он смог на Синае - это только записать Свой Закон на скрижалях из камня.

2. С таким сердцем послушание достигается только под воздействием «извне». Такое послушание называется «послушанием под Законом», т.е. человека надо постоянно заставлять делать то, что надо и как надо, ибо он сам этого понять не хочет.

3. При таком послушании действия человека чаще бывают неохотные, вынужденные, формальные, механические, бездумные, слепые и фанатичные.

4. Основным стимулом к повиновению в таком случае чаще являются: чудеса, сила, страх, угроза, наказание или обещание награды. Это т.н. последователи «метода кнута и пряника» или «метода узды и удил» (Пс.31:9).

5. Религия из таких побуждений - это «дух рабства».

6. «Дух рабства» ненавидит «дух свободы», и потому порождает враждебность, дух гонений и борьбы с несогласными.

7. «Дух рабства» делает людей противными, раздражительными, мстительными, жестокими, настроенными недоброжелательно, осуждающими, придирчивыми к человеческим слабостям, чрезмерно требовательными и при всём этом непоследовательными.

8. «Дух рабства» удерживает людей в духовном младенчестве и заставляет их верить, что правильно познавать, общаться или служить Богу они могут только при условии соблюдения принятого порядка и правил, установленных системой человеческого руководства и организации.

9. «Дух рабства» воспринимает высокие духовные стандарты в церкви (такие как праведность, святость и необходимость достижения христианского совершенства), как раздражающую обязанность, как долг, как требование, которое Бог предъявляет к Своим подчинённым.

10. Это «дух рабства» часто побуждает людей ворчать, роптать и с унылым видом жаловаться на то, что они не могут есть то, что им хочется, или одеваться так, как им нравится. Движимые этим духом часто раздражаются и обвиняют церковь и пасторов в том, что они, якобы, «навязывают» им свою нудную, трудную и ограничивающую религию; а так же в том, что это они, мол, «заставляют» нас «платить десятину» и от столь многого отказаться, когда проповедуют о выборе места жительства, определенном стиле одежды, реформе питания и образования, а также выступают против посещения театров и танцев, использования цветной косметики и украшений.

11. Сфера христианского «опыта» таких исповедников истины постоянно связана с мучительной борьбой - геройскими попытками заставлять себя «жить по правилам». Исполнение Закона ими воспринимается, как трудное и тяжкое бремя, как иго рабства, потому что они соблюдают его своими силами, т.е. их «Я» до сих пор не распято.

12. Закон - средство достичь спасения: «Я должен соблюдать Закон, чтобы спастись». Они не Закон, но себя на Законе утверждают. Они слушатели Закона, но не его исполнители. У них есть наличие истины, но нет послушания ей.

13. Религия - поиск возможности извлечь для себя какую-нибудь выгоду. Любить себя - это нормально. «Иисус спас меня, умерев вместо меня». Крест - это история.

14. Грех - нарушение лишь буквы Закона.

15. Главная опасность греха в том, что он с Богом что-то делает. Бог меняется по отношению к нам и начинает гневаться.

16. Грех оправдывается невозможностью для нас исполнять Закон, а потому необходимостью его отмены.

17. Оправдание рассматривается только как устное заявление о прощении грехов или как письменное их вычеркивание из записей в «Небесной канцелярии» где-то в бесконечных просторах Вселенной. Оправдать - это просто назвать человека праведным.

18. Грех невозможно победить до Второго пришествия Иисуса Христа. Поэтому полное освящение в этой жизни не может быть достигнуто.

19. Те, кто живут по плоти, для них грешить легко, следовательно, погибнуть легче, чем спастись.

20. Это религия бесконечных «падений и взлётов», обрекающая своих последователей на замкнутый круг роковой неизбежности «грешить и каяться, грешить и каяться".

"и познаете истину, и истина сделает вас свободными".

"Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете".

1. Сердце человека является сокрушённым, смиренным, зависимым, раскаянным и обращённым. Бог без труда может вписать Свой святой Закон в сердце того человека, который, сознавая нищету и убогость своей души, был тронут величием явленной на кресте любви и образом распятого нашими грехами Спасителя.

2. С таким сердцем послушание проистекает «изнутри» человека. Такое послушание называется «послушанием от верности», т.е. человека никогда не приходится заставлять делать то, что надо и как надо, потому что он сам это понимает и сам этого хочет.

3. При таком послушании человек действует доброохотно, добровольно, сознательно, по собственному убеждению, осмысленно, вдумчиво, разумной не слепо.

4. Таких никогда не надо «заставлять из-под палки», потому что основным стимулом к повиновению для них являются спокойно высказанная истина, искренняя любовь и понимание того, что тебе доверяют.

5. Религия из таких побуждений - это «дух свободы».

6. «Дух свободы» во вражде с «духом рабства», но он никогда не возьмёт на себя инициативу гонений и борьбы с несогласными.

7. «Дух свободы» делает людей терпеливыми даже в минуты торжества несправедливости, помогает всегда оставаться доброжелательными, отзывчивыми, снисходительными к человеческим слабостям, но при всём этом никогда не оправдывающими грех.

8. «Дух свободы» помогает людям духовно расти, учит их познавать, общаться и служить Богу на основе собственных убеждений из Библии и совести, просвещённой истиной, подобно тому, как действуют взрослые, зрелые христиане, «у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла».

9. «Дух свободы» воспринимает высокие духовные стандарты в церкви (такие как праведность, святость и необходимость достижения христианского совершенства), не как раздражающую обязанность, долг или требование, но как обещание, как подарок, который милостиво предлагает Бог.

10. «Дух свободы» никогда не рассматривает определенного рода ограничения в Библии, как произвольные запреты со стороны Бога, но всегда как продиктованные Его любовью указания, данные для нашего же счастья, чтобы гарантировать нашу свободу и безопасность. Брачные обеты - это одни из наиболее ограничивающих, жёстких и строгих обязательств, какие только может принять в своей жизни человек. Однако никто не рассматривает свадьбу, как наинесчастнейшее и прискорбное событие в жизни мужчины и женщины! Почему? Потому что они любят друг друга, и эта любовь меняет всё! Их отношение и чувства друг к другу превращают любые ограничения в радость.